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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1647 四諦論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1647 四諦論</title>
			<author>婆藪跋摩造  陳 眞諦譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">四諦論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0375a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>四諦論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0375a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0375001" n="0375001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375001" n="0375001"/><anchor xml:id="beg0375001" n="0375001"/>婆<anchor xml:id="end0375001"/>藪跋摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375002" n="0375002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375002" n="0375002"/><anchor xml:id="beg0375002" n="0375002"/>造<anchor xml:id="end0375002"/></byline>
<lb n="0375a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375003" n="0375003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375003" n="0375003"/><anchor xml:id="beg0375003" n="0375003"/>天竺<anchor xml:id="end0375003"/>三藏眞諦譯</byline>
<lb n="0375a07" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 思擇品</cb:mulu><head>思擇品第一</head>
<lb n="0375a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375a0801"><l>般若遍諸法，</l><l>大悲攝衆生，</l>
<lb n="0375a09" ed="T"/><l>無相說正道，</l><l>頂禮人天尊。</l>
<lb n="0375a10" ed="T"/><l>大聖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375004" n="0375004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375004" n="0375004"/><anchor xml:id="beg0375004" n="0375004"/>栴<anchor xml:id="end0375004"/>延論，</l><l>言略義深廣，</l>
<lb n="0375a11" ed="T"/><l>大德佛陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375005" n="0375005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375005" n="0375005"/><anchor xml:id="beg0375005" n="0375005"/>蜜<anchor xml:id="end0375005"/>，</l><l>廣說言及義，</l>
<lb n="0375a12" ed="T"/><l>有次第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375006" n="0375006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375006" n="0375006"/><anchor xml:id="beg0375006" n="0375006"/>莊嚴<anchor xml:id="end0375006"/>，</l><l>廣略義相稱，</l>
<lb n="0375a13" ed="T"/><l>名理互相攝。</l><l>我見兩論已，</l>
<lb n="0375a14" ed="T"/><l>今則捨廣略，</l><l>故造中量論，</l>
<lb n="0375a15" ed="T"/><l>利益說受者，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0375007" n="0375007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375007" n="0375007"/><anchor xml:id="beg0375007" n="0375007"/>正法得<anchor xml:id="end0375007"/>久住。</l>
<lb n="0375a16" ed="T"/><l>若人達四諦，</l><l>四信處難動，</l>
<lb n="0375a17" ed="T"/><l>不更視他面，</l><l>永離四惡道，</l>
<lb n="0375a18" ed="T"/><l>八等人天識，</l><l>後必至苦際，</l>
<lb n="0375a19" ed="T"/><l>故造四諦論，</l><l>不由求慢等。</l>
<lb n="0375a20" ed="T"/><l>緣起義多種，</l><l>句味前後次，</l>
<lb n="0375a21" ed="T"/><l>他難及救<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375008" n="0375008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375008" n="0375008"/><anchor xml:id="beg0375008" n="0375008"/>義<anchor xml:id="end0375008"/>，</l><l>總別相應理，</l>
<lb n="0375a22" ed="T"/><l>證義及譬喩，</l><l>依此說四諦，</l>
<lb n="0375a23" ed="T"/><l>願衆生知此，</l><l>得天道涅槃。</l></lg>
<lb n="0375a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375a2401">聖諦有四，此言是經。何因何緣佛世尊說如
<lb n="0375a25" ed="T"/>此經？云何聖諦有四，不增不減？云何聖義及
<lb n="0375a26" ed="T"/>與諦義？若以聖故名爲諦者，前二不應名諦；
<lb n="0375a27" ed="T"/>若言聖家諦故名爲諦，義則不定。復有經說：
<lb n="0375a28" ed="T"/>諦唯是一無有第二。云何四義而不破壞？復
<lb n="0375a29" ed="T"/>有經說：一切行法是名爲苦。故唯二諦，四諦
<pb n="0375b" ed="T" xml:id="T32.1647.0375b"/>
<lb n="0375b01" ed="T"/>義不成。復次《增一》中說：安立諸法，從一至二
<lb n="0375b02" ed="T"/>乃至衆多。云何諦義獨不增一？復次四相旣
<lb n="0375b03" ed="T"/>其不同，云何一時而得並觀？復次四相婆羅
<lb n="0375b04" ed="T"/>門諦，及與聖諦，有何差別？持散偈曰：</p>
<lb n="0375b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375b0501"><l>云何四聖諦，</l><l>非諦不定境，</l>
<lb n="0375b06" ed="T"/><l>唯二增並觀，</l><l>淨聖諦何別。</l></lg>
<lb n="0375b07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375b0701">云何諸佛於四諦中同有一意？云何唯以四
<lb n="0375b08" ed="T"/>諦爲諸佛上品正說？云何同觀四諦爲境，智
<lb n="0375b09" ed="T"/>慧平等而果有差別？云何阿羅漢於四諦中
<lb n="0375b10" ed="T"/>智圓無餘，不同諸佛得一切智？若不同者，
<lb n="0375b11" ed="T"/>於四諦中應有無明。若一切法四諦中攝，《勝
<lb n="0375b12" ed="T"/>奢波葉譬經》應須救解，若不救解應有五
<lb n="0375b13" ed="T"/>諦，若無五諦餘法非諦。若苦等四名聖諦
<lb n="0375b14" ed="T"/>者，又說一苦具足聖諦，如是等經則不須說。
<lb n="0375b15" ed="T"/>若四諦智說名爲苦，是義不然。若知一諦亦
<lb n="0375b16" ed="T"/>知餘諦者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375009" n="0375009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375009" n="0375009"/><anchor xml:id="beg0375009" n="0375009"/>說後<anchor xml:id="end0375009"/>三諦則爲無用。云何在先說
<lb n="0375b17" ed="T"/>於苦諦？若未說因先說果者，何得不違<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375010" n="0375010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375010" n="0375010"/><anchor xml:id="beg0375010" n="0375010"/>一<anchor xml:id="end0375010"/>
<lb n="0375b18" ed="T"/>二緣生？云何說滅諦後說道諦？持散偈曰：</p>
<lb n="0375b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375b1901"><l>一意上果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375011" n="0375011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375011" n="0375011"/><anchor xml:id="beg0375011" n="0375011"/>異<anchor xml:id="end0375011"/>，</l><l>一切智葉譬，</l>
<lb n="0375b20" ed="T"/><l>四違一無用，</l><l>先苦因緣滅。</l></lg>
<lb n="0375b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375b2101">聖諦有四，云何佛世尊說此經？答：有諸弟子
<lb n="0375b22" ed="T"/>應得聖道，先在外道稟受邪法，或事常行外
<lb n="0375b23" ed="T"/>道，或不住一處道、護命道、相違道、老聲聞道、
<lb n="0375b24" ed="T"/>思瞿曇道、鳥翅衣道、事水道、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375012" n="0375012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375012" n="0375012"/><anchor xml:id="beg0375012" n="0375012"/>編<anchor xml:id="end0375012"/>髮道、事火道、
<lb n="0375b25" ed="T"/>裸形道等，如是諸道各讚己法。唯有我法眞
<lb n="0375b26" ed="T"/>實無餘、諦不相違、無死爲果，他法不爾。聞此
<lb n="0375b27" ed="T"/>言已無決定智，如是等法何者眞實？何者不
<lb n="0375b28" ed="T"/>實？是諸弟子於諦非諦起無明惑，爲顯實諦，
<lb n="0375b29" ed="T"/>是故大仙說如是經。譬如有人爲僞瓔珞之
<pb n="0375c" ed="T" xml:id="T32.1647.0375c"/>
<lb n="0375c01" ed="T"/>所欺張，令其得見眞實瓔珞。復次有諸別法
<lb n="0375c02" ed="T"/>說如此義：若捨俗飾持沙門相，住阿蘭若處
<lb n="0375c03" ed="T"/>行頭陀法，値遇白法減捨財物，守護慚羞登
<lb n="0375c04" ed="T"/>上戒車、控制根馬、磨練<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375013" n="0375013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375013" n="0375013"/><anchor xml:id="beg0375013" n="0375013"/>聞<anchor xml:id="end0375013"/>仗被服定鎧。因
<lb n="0375c05" ed="T"/>此等行，自謂我等是眞沙門。是諸人等起沙
<lb n="0375c06" ed="T"/>門增上慢，令其得見眞實沙門故，佛世尊說
<lb n="0375c07" ed="T"/>如是經。爲顯此義、爲通達四諦，於聖法中
<lb n="0375c08" ed="T"/>成實沙門，不由餘行。如《沙門經》說：若有如此
<lb n="0375c09" ed="T"/>具如經說實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375014" n="0375014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375014" n="0375014"/><anchor xml:id="beg0375014" n="0375014"/>沙<anchor xml:id="end0375014"/>門者，由四諦觀故得成立，
<lb n="0375c10" ed="T"/>不由世間修行究竟共得有流而名沙門。如
<lb n="0375c11" ed="T"/>裸形偈說。</p>
<lb n="0375c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375c1201">復次已免九難。前佛已生其厭離因法，以善
<lb n="0375c13" ed="T"/>根香熏習其心，已長聖道資<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375015" n="0375015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375015" n="0375015"/><anchor xml:id="beg0375015" n="0375015"/>糧<anchor xml:id="end0375015"/>、意行俱淨，應
<lb n="0375c14" ed="T"/>通達聖諦。是勤行心，爲令服聖諦智藥故，佛
<lb n="0375c15" ed="T"/>世尊而說是經。如可治病，醫則施藥。復次聞
<lb n="0375c16" ed="T"/>惡道苦最極難忍生厭怖心，爲如此人顯不
<lb n="0375c17" ed="T"/>墮惡道因緣，故說此經。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375016" n="0375016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375016" n="0375016"/><anchor xml:id="beg0375016" n="0375016"/>八<anchor xml:id="end0375016"/>地獄中
<lb n="0375c18" ed="T"/>受生衆生，六方火焰之所圍遶，擧體洞然如
<lb n="0375c19" ed="T"/>融金色，其出入息皆是火焰受燒熱苦。復有
<lb n="0375c20" ed="T"/>諸人飢食鐵丸、渴飮銅汁，或剉或斫、或破或
<lb n="0375c21" ed="T"/>抽受種種苦，有衆色狗及鐵嘴鳥等之所噉
<lb n="0375c22" ed="T"/>食。或受餓鬼，生飢渴苦恒隨逼身。咽如針孔，
<lb n="0375c23" ed="T"/>恒欲食飮，終無飽足；渴行求水，宿業所逼，若
<lb n="0375c24" ed="T"/>近河邊便見河燥，或見膿血<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375017" n="0375017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375017" n="0375017"/><anchor xml:id="beg0375017" n="0375017"/>屎<anchor xml:id="end0375017"/>尿臭穢遍滿；
<lb n="0375c25" ed="T"/>値花果樹變成空林。如偈說言：</p>
<lb n="0375c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375c2601"><l>月炙如夏日，</l><l>風觸如火焰，</l>
<lb n="0375c27" ed="T"/><l>雨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375018" n="0375018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375018" n="0375018"/><anchor xml:id="beg0375018" n="0375018"/>渧<anchor xml:id="end0375018"/>如洋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375019" n="0375019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375019" n="0375019"/><anchor xml:id="beg0375019" n="0375019"/>湯<anchor xml:id="end0375019"/>，</l><l>履地如熱灰。</l></lg>
<lb n="0375c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375c2801">是故餓鬼受苦最劇。或生畜生道，恒被籠繫
<lb n="0375c29" ed="T"/>斫破鞭打，互相吞食更相疑畏，心恒不安，
<pb n="0376a" ed="T" xml:id="T32.1647.0376a"/>
<lb n="0376a01" ed="T"/>受如此苦。或生脩羅，怨結慳悋慢觸犯，受是
<lb n="0376a02" ed="T"/>等苦。佛諸弟子聞諸惡道有如是苦，畏自墮
<lb n="0376a03" ed="T"/>彼；欲顯四諦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376001" n="0376001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376001" n="0376001"/><anchor xml:id="beg0376001" n="0376001"/>知<anchor xml:id="end0376001"/>見不是墮因緣，故說此經。如
<lb n="0376a04" ed="T"/>人應墮海底，施以船筏令其得濟。如經中說：
<lb n="0376a05" ed="T"/>若有衆生於如是苦能如實見，則得解脫四種
<lb n="0376a06" ed="T"/>惡道及生老病一切諸苦。復次爲令衆生遠
<lb n="0376a07" ed="T"/>離五種邪欺誑語，一能生衆惡、二惡人受行、
<lb n="0376a08" ed="T"/>三賢人遠離、四能發起煩惱、五欺誑爲體。爲
<lb n="0376a09" ed="T"/>令他說利益衆生五分正語，一自德相應、二
<lb n="0376a10" ed="T"/>善人受行、三生長善根、四令離生死蕀刺稠
<lb n="0376a11" ed="T"/>林、五令至實樂。離五邪言、行五正語，故說此
<lb n="0376a12" ed="T"/>經，譬如令捨僞寶取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376002" n="0376002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376002" n="0376002"/><anchor xml:id="beg0376002" n="0376002"/>眞<anchor xml:id="end0376002"/>寶。如經中說：莫說
<lb n="0376a13" ed="T"/>實邪惡言。若僧聚集應行兩事，一聖默然、二
<lb n="0376a14" ed="T"/>聖正法言。復次有諸凡夫，各自執著諸別異
<lb n="0376a15" ed="T"/>諦，我執是實、他執爲非，由此執故互相鬪諍，
<lb n="0376a16" ed="T"/>如生盲見象。欲顯最勝無死、鬪諍無更起、無
<lb n="0376a17" ed="T"/>顚倒是聖諦智慧，故說此經。爲現此意，執著
<lb n="0376a18" ed="T"/>斷常說我諸人互相鬪諍，見四諦人則不如
<lb n="0376a19" ed="T"/>是，了達眞空故。如《佉多柯經》說。復次依正師
<lb n="0376a20" ed="T"/>長住空閑處，受頭陀行減損生具，守護六根
<lb n="0376a21" ed="T"/>節量飮食，初後夜覺樂一心聽，如理思量正
<lb n="0376a22" ed="T"/>說及誦，端坐寂定數息觀門，由此因緣成熟
<lb n="0376a23" ed="T"/>相續，心地靜細或聚動弱。爲如是人令得通
<lb n="0376a24" ed="T"/>達，故說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376003" n="0376003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376003" n="0376003"/><anchor xml:id="beg0376003" n="0376003"/>此<anchor xml:id="end0376003"/>經，如潤滑人施其利藥。若眞實義，
<lb n="0376a25" ed="T"/>唯以智根名爲通達，應知此根緣四聖諦。是
<lb n="0376a26" ed="T"/>通達經，此中應說。復次爲破四惑、顯兩方便，
<lb n="0376a27" ed="T"/>故說此經。如偈所說：</p>
<lb n="0376a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0376a2801"><l>生起滅離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376004" n="0376004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376004" n="0376004"/><anchor xml:id="beg0376004" n="0376004"/>闇<anchor xml:id="end0376004"/>，</l><l>種種諸邪執，</l>
<lb n="0376a29" ed="T"/><l>六十二種見，</l><l>因果中無明。</l>
<pb n="0376b" ed="T" xml:id="T32.1647.0376b"/>
<lb n="0376b01" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0376005" n="0376005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376005" n="0376005"/><anchor xml:id="beg0376005" n="0376005"/>爲破此等惑<anchor xml:id="end0376005"/>，</l><l>欲顯不動理，</l>
<lb n="0376b02" ed="T"/><l>及繫解脫緣，</l><l>故佛說此經。</l></lg>
<lb n="0376b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0376b0301">復次梵等、諸天仙等、諸人婆利等、脩羅道龍
<lb n="0376b04" ed="T"/>等、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376006" n="0376006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376006" n="0376006"/><anchor xml:id="beg0376006" n="0376006"/>說<anchor xml:id="end0376006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0376007" n="0376007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376007" n="0376007"/><anchor xml:id="beg0376007" n="0376007"/>藥叉<anchor xml:id="end0376007"/>等、神閻摩等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376008" n="0376008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376008" n="0376008"/><anchor xml:id="beg0376008" n="0376008"/>猶<anchor xml:id="end0376008"/>不見四聖諦
<lb n="0376b05" ed="T"/>故，不出三界獄，如蠶處繭。迴轉六道猶如車
<lb n="0376b06" ed="T"/>輪，漫走闇中墮深坑嶮受大燒熱。若見四聖
<lb n="0376b07" ed="T"/>諦則破無明闇、得智光明，解脫四惡道，則不
<lb n="0376b08" ed="T"/>仰觀諸道。由是四聖諦眞實無二、無倒無諍，
<lb n="0376b09" ed="T"/>能成如來出世勝用。欲顯此義，故說此經。論
<lb n="0376b10" ed="T"/>主欲顯四諦義無與等者，故說首盧柯：</p>
<lb n="0376b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0376b1101"><l>知外諦不離，</l><l>律理行勝負，</l>
<lb n="0376b12" ed="T"/><l>不能度生老，</l><l>死憂悲大海，</l>
<lb n="0376b13" ed="T"/><l>則此聖智人，</l><l>貪瞋引鬪諍。</l>
<lb n="0376b14" ed="T"/><l>智者求解脫，</l><l>外諦不應知，</l>
<lb n="0376b15" ed="T"/><l>若人見聖諦，</l><l>免惡道勝法，</l>
<lb n="0376b16" ed="T"/><l>離過無染濁，</l><l>常行四等心。</l>
<lb n="0376b17" ed="T"/><l>衆苦所遍滿，</l><l>解脫三界獄，</l>
<lb n="0376b18" ed="T"/><l>聰慧求涅槃，</l><l>應須見聖諦。</l></lg>
<lb n="0376b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0376b1901">持散偈曰：</p>
<lb n="0376b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0376b2001"><l>弟子及沙門，</l><l>免難畏惡道，</l>
<lb n="0376b21" ed="T"/><l>過失與邪執，</l><l>師尊破顯梵。</l></lg>
<lb n="0376b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0376b2201">云何聖諦唯有四種，不減不增？答：此問非問，
<lb n="0376b23" ed="T"/>一切處如是無窮故。復次身見、斷見、常見、無
<lb n="0376b24" ed="T"/>事見，爲對治此四，是故聖諦有四。復次爲對
<lb n="0376b25" ed="T"/>治四倒故說四諦，猶如四念處。復次爲離四
<lb n="0376b26" ed="T"/>種邪執事故，由一切衆生有四種邪執。何者
<lb n="0376b27" ed="T"/>爲四？謂果、因、解脫、方便邪執。一、果邪執者，我
<lb n="0376b28" ed="T"/>見念愛業所生陰界入等，不淨臭穢猶如死
<lb n="0376b29" ed="T"/>狗，三苦火隨燒、無常金剛之所破壞，我我所
<pb n="0376c" ed="T" xml:id="T32.1647.0376c"/>
<lb n="0376c01" ed="T"/>者、使作者、受者、使受者之所遠離，此中淨樂
<lb n="0376c02" ed="T"/>常我執是果邪執。爲離此執，故說苦聖諦。二、
<lb n="0376c03" ed="T"/>因邪執者，謂世主梵王自在人，雙時自性定
<lb n="0376c04" ed="T"/>自然，非因宿業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376009" n="0376009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376009" n="0376009"/><anchor xml:id="beg0376009" n="0376009"/>亡<anchor xml:id="end0376009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0376010" n="0376010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376010" n="0376010"/><anchor xml:id="beg0376010" n="0376010"/>尊<anchor xml:id="end0376010"/>曰宿藥、地水火風、隣虛
<lb n="0376c05" ed="T"/>空等。此非因、不平等因執爲生因，是名因邪
<lb n="0376c06" ed="T"/>執。爲離此執，故說集諦。三、解脫邪執者，歸五
<lb n="0376c07" ed="T"/>入毘紐體、極入空，至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376011" n="0376011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376011" n="0376011"/><anchor xml:id="beg0376011" n="0376011"/>世俗<anchor xml:id="end0376011"/>住無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376012" n="0376012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376012" n="0376012"/><anchor xml:id="beg0376012" n="0376012"/>苦<anchor xml:id="end0376012"/>上獨存
<lb n="0376c08" ed="T"/>離我德、三定果暫捨永捨，如是等執解脫者，
<lb n="0376c09" ed="T"/>非定非永名解脫執。爲破此執，故說滅諦。四、
<lb n="0376c10" ed="T"/>方便邪執者，謂遠離五塵、飮食衣服臥具住
<lb n="0376c11" ed="T"/>處，風水花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376013" n="0376013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376013" n="0376013"/><anchor xml:id="beg0376013" n="0376013"/>果<anchor xml:id="end0376013"/>根芽枝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376014" n="0376014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376014" n="0376014"/><anchor xml:id="beg0376014" n="0376014"/>葉<anchor xml:id="end0376014"/>米麵油滓牛糞，以
<lb n="0376c12" ed="T"/>此等物爲飮食故；樹皮茅藤板編草靑鹿皮，
<lb n="0376c13" ed="T"/>用此等物以爲衣服；或復捨此，地上並杵板
<lb n="0376c14" ed="T"/>刺灰聚，臥此等上；或首下脚上、或隨向日熱
<lb n="0376c15" ed="T"/>炙身，恒著濕衣、恒住水中，大行投巖赴火永
<lb n="0376c16" ed="T"/>沒水，依時節業盡無因，由此等行謂得涅槃，
<lb n="0376c17" ed="T"/>是名方便邪執。爲離此執，故說道諦。以事四
<lb n="0376c18" ed="T"/>故，故說四諦，猶如聖道。復次爲分別希有法
<lb n="0376c19" ed="T"/>故。聖諦有四。何以故？取陰是衆生依著處故，
<lb n="0376c20" ed="T"/>說苦應知不可依著。由貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376015" n="0376015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376015" n="0376015"/><anchor xml:id="beg0376015" n="0376015"/>愛<anchor xml:id="end0376015"/>故無有寂靜，貪
<lb n="0376c21" ed="T"/>愛滅故則有寂滅。苦滅者我慢寂滅，心苦對
<lb n="0376c22" ed="T"/>治故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376016" n="0376016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376016" n="0376016"/><anchor xml:id="beg0376016" n="0376016"/>由<anchor xml:id="end0376016"/>修道故無明寂滅，道能對治無明
<lb n="0376c23" ed="T"/>故。復次一切求解脫人，滅苦得樂是其勝用。
<lb n="0376c24" ed="T"/>滅苦云何？由集滅故。得樂由修道故、聖諦有
<lb n="0376c25" ed="T"/>故。復次經論師說：若人觀見生死過失、觀涅
<lb n="0376c26" ed="T"/>槃功德，則入正定聚。生死過失云何？謂受生
<lb n="0376c27" ed="T"/>識起失。此識起因卽是貪愛。涅槃功德云何？
<lb n="0376c28" ed="T"/>謂識不起樂。此識不起方便，卽是聖道。故說
<lb n="0376c29" ed="T"/>四諦。復次分別世出世因果，故說四諦。復次
<pb n="0377a" ed="T" xml:id="T32.1647.0377a"/>
<lb n="0377a01" ed="T"/>通達四種故。復次依住四種故說四諦。復次
<lb n="0377a02" ed="T"/>別相四種故說四諦。</p><p xml:id="pT32p0377a0209" cb:place="inline">問：聖義及諦義云何？答：
<lb n="0377a03" ed="T"/>聖義有八。一、自在，若繫屬他則不自在，名爲
<lb n="0377a04" ed="T"/>僕隷，不名爲聖。諸佛及弟子，於心及法二處
<lb n="0377a05" ed="T"/>自在，故名爲聖。二、免貪愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377001" n="0377001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377001" n="0377001"/><anchor xml:id="beg0377001" n="0377001"/>好<anchor xml:id="end0377001"/>，如許自在人
<lb n="0377a06" ed="T"/>出家。三、聖種生故，名爲聖人，如生婆羅門種。
<lb n="0377a07" ed="T"/>四、於聖地生，地者謂眞實無生，譬如生中國
<lb n="0377a08" ed="T"/>地。五、行離生死，如婆羅門。六、不乘生死車，如
<lb n="0377a09" ed="T"/>捨則無著。七、不更生故，猶如陳種。八、恭敬應
<lb n="0377a10" ed="T"/>往，以福德故，猶如皇帝。持散偈曰：</p>
<lb n="0377a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0377a1101"><l>自在離貪奴，</l><l>聖種聖地生，</l>
<lb n="0377a12" ed="T"/><l>行離不乘車，</l><l>不生恭敬往。</l></lg>
<lb n="0377a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0377a1301">諦義有七。一、不倒是諦義，譬如火相。二、實有
<lb n="0377a14" ed="T"/>是諦義，如經中說。三、無變異是諦義。四、無二
<lb n="0377a15" ed="T"/>行是諦義，譬如樹提伽蛇耶達多行。五、不更
<lb n="0377a16" ed="T"/>起是諦義，從此智不更起，不同火輪智。六、不
<lb n="0377a17" ed="T"/>相違是諦義，譬如業及聖戒。七、文義相稱是
<lb n="0377a18" ed="T"/>諦義。何以故？言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377002" n="0377002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377002" n="0377002"/><anchor xml:id="beg0377002" n="0377002"/>苦<anchor xml:id="end0377002"/>者必苦爲義。由此七義，
<lb n="0377a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0377003" n="0377003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377003" n="0377003"/><anchor xml:id="beg0377003" n="0377003"/>故<anchor xml:id="end0377003"/>名爲諦。</p>
<lb n="0377a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0377a2001">汝問，若以聖故名爲諦者，前二不應名諦；
<lb n="0377a21" ed="T"/>又若言聖家諦故名爲諦者，義則不定者。答：
<lb n="0377a22" ed="T"/>諦是聖因，能生聖故，譬如梵住。故名聖諦。如
<lb n="0377a23" ed="T"/>經中說：四足爲聖，與義相應。復次聖人所
<lb n="0377a24" ed="T"/>說，故名聖諦，如導師路。如經中說：若諸如
<lb n="0377a25" ed="T"/>來已正當說，皆說四諦。問：若以聖說名聖諦
<lb n="0377a26" ed="T"/>者，凡夫亦說應名凡諦。答：承佛神力說故、成
<lb n="0377a27" ed="T"/>立佛正敎故，非凡諦，如舍利弗行因緣。復次
<lb n="0377a28" ed="T"/>聖人故、先所了故，譬如仙藥。復次聖人依眞
<lb n="0377a29" ed="T"/>實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377004" n="0377004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377004" n="0377004"/><anchor xml:id="beg0377004" n="0377004"/>見<anchor xml:id="end0377004"/>，故名聖諦，譬如世諦。問：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377005" n="0377005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377005" n="0377005"/><anchor xml:id="beg0377005" n="0377005"/>凡夫<anchor xml:id="end0377005"/>依不實
<pb n="0377b" ed="T" xml:id="T32.1647.0377b"/>
<lb n="0377b01" ed="T"/>義見，應非聖非諦。答：無淸淨眼則不能見，譬
<lb n="0377b02" ed="T"/>如生盲擇眞似寶、如翳眼人謬見多月。凡夫
<lb n="0377b03" ed="T"/>醉狂不得見，此譬如草頭百象。復次《智習論》
<lb n="0377b04" ed="T"/>說：以體聖故，故說聖諦，譬如烏蛇赤米。復
<lb n="0377b05" ed="T"/>次經中說：無上聖慧所照了故，故說聖諦。</p><p xml:id="pT32p0377b0517" cb:place="inline">汝
<lb n="0377b06" ed="T"/>問，復有經說諦唯是一，無有第二。云何四義
<lb n="0377b07" ed="T"/>而不破壞者。答：以無倒義故一，品類異故四，
<lb n="0377b08" ed="T"/>譬如四倒。復次由諦義故一，譬如聖道；事用
<lb n="0377b09" ed="T"/>異故四，譬如道分。復次法相通故一，譬如色；
<lb n="0377b10" ed="T"/>相別故四，譬如四大。復次無我平等故一，無
<lb n="0377b11" ed="T"/>我者一切平等，譬如同異。復次無變異故，依
<lb n="0377b12" ed="T"/>心解脫說諦唯一，更無第二。何以故？苦等聖
<lb n="0377b13" ed="T"/>諦皆有變異。如經中說：一切有爲空虛，是破
<lb n="0377b14" ed="T"/>壞法。是一。眞實無壞心解脫，如變異相相應
<lb n="0377b15" ed="T"/>皆實不虛。四義亦爾，是故聖諦有四。</p><p xml:id="pT32p0377b1515" cb:place="inline">汝問，復
<lb n="0377b16" ed="T"/>有經說：一切行法是名爲苦。故唯二諦，四義
<lb n="0377b17" ed="T"/>不成者。答：分別部說意，一切有爲法無常故
<lb n="0377b18" ed="T"/>苦，不由第一諦義故苦。爲離此故，於世尊所
<lb n="0377b19" ed="T"/>修淸淨梵行，是名苦諦。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377006" n="0377006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377006" n="0377006"/><anchor xml:id="beg0377006" n="0377006"/>後<anchor xml:id="end0377006"/>當廣說。是故四
<lb n="0377b20" ed="T"/>義不壞。復次三苦種說種經：一切有爲分分
<lb n="0377b21" ed="T"/>攝，有爲苦者說具足分。如依苦苦說苦種、苦
<lb n="0377b22" ed="T"/>根、苦界、苦受等。依壞行苦說亦如是。依一切
<lb n="0377b23" ed="T"/>受說苦。若無常是苦，故說一切有爲。或依行
<lb n="0377b24" ed="T"/>苦說生起是苦，有生是苦，色生卽是苦生。或
<lb n="0377b25" ed="T"/>說是苦諦，以種種意說苦，是故皆不相違。復
<lb n="0377b26" ed="T"/>次無變異故，依涅槃說一切有爲苦，苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377007" n="0377007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377007" n="0377007"/><anchor xml:id="beg0377007" n="0377007"/>田<anchor xml:id="end0377007"/>故、
<lb n="0377b27" ed="T"/>苦相相應故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377008" n="0377008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377008" n="0377008"/><anchor xml:id="beg0377008" n="0377008"/>苦<anchor xml:id="end0377008"/>四諦義不失。</p><p xml:id="pT32p0377b2713" cb:place="inline">汝問，復次《增
<lb n="0377b28" ed="T"/>一》中說：安立諸法，從一至二乃至衆多。云何
<lb n="0377b29" ed="T"/>諦義獨不增一者。答：義眞實故、無顚倒故，佛
<pb n="0377c" ed="T" xml:id="T32.1647.0377c"/>
<lb n="0377c01" ed="T"/>說一切皆名爲諦。雖一二三名爲增一，諦無
<lb n="0377c02" ed="T"/>增一，爲分別諦觀故說有四，爲安立智及相
<lb n="0377c03" ed="T"/>故，如四念處。如前因緣成立四諦，是義應知
<lb n="0377c04" ed="T"/>爲知聖諦故四。知苦有因，卽得見法，如經中
<lb n="0377c05" ed="T"/>說：若人見十二緣生名爲見法，通達出世十
<lb n="0377c06" ed="T"/>六相，皆由見諦故。繫屬因緣是無常義，譬如
<lb n="0377c07" ed="T"/>鼓聲，以難陀經爲證。若無常是苦，若苦是無
<lb n="0377c08" ed="T"/>我，若無我是空。若人知此，則得見法，通達十
<lb n="0377c09" ed="T"/>六相，得滅惑離苦。以是義故，聖諦有四。復
<lb n="0377c10" ed="T"/>次最上品故、不共智境界故，故無增一。</p><p xml:id="pT32p0377c1016" cb:place="inline">如
<lb n="0377c11" ed="T"/>問：復次四相不同，云何一時而得並觀者。答：
<lb n="0377c12" ed="T"/>由想故，經中說：修習無常想，拔除一切貪愛。
<lb n="0377c13" ed="T"/>是想境界卽是苦諦，一切貪愛卽是集諦，拔
<lb n="0377c14" ed="T"/>除卽是滅諦，無常想卽是道諦。以是義故，雖
<lb n="0377c15" ed="T"/>四不同，一時得見。復次由思擇故，如經言：因
<lb n="0377c16" ed="T"/>無常等想，思擇五陰，貪愛未生不得生、已生
<lb n="0377c17" ed="T"/>則滅。此中五陰卽是苦諦，貪愛卽集諦，不生
<lb n="0377c18" ed="T"/>及滅卽是滅諦，無常等思擇卽是道諦。以是
<lb n="0377c19" ed="T"/>義故，一時得見四諦。復次由觀失故，如經
<lb n="0377c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0377009" n="0377009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377009" n="0377009"/><anchor xml:id="beg0377009" n="0377009"/>言<anchor xml:id="end0377009"/>：觀結處過失貪愛卽滅。結處卽苦諦，貪
<lb n="0377c21" ed="T"/>愛卽集諦，滅卽滅諦，過失觀卽是道諦。以是
<lb n="0377c22" ed="T"/>義故，一時見諦。復次一時見諦，譬如火。火
<lb n="0377c23" ed="T"/>者是可燒等物，一時燒熟熱照；觀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377010" n="0377010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377010" n="0377010"/><anchor xml:id="beg0377010" n="0377010"/>者<anchor xml:id="end0377010"/>亦爾，
<lb n="0377c24" ed="T"/>害生靜出各各自相，離滅證修同在一時。復
<lb n="0377c25" ed="T"/>次譬如日，日者是可乾等物，謂水種闇花各
<lb n="0377c26" ed="T"/>各異相，乾熟破開同在一時；觀諦亦爾。復次
<lb n="0377c27" ed="T"/>譬如燈，燈者是可燒等物，謂炷油闇物各各
<lb n="0377c28" ed="T"/>異相，燒乾破照皆是一時；觀諦亦爾。復次譬
<lb n="0377c29" ed="T"/>如船，船者是可到等不同相物，謂彼此兩岸
<pb n="0378a" ed="T" xml:id="T32.1647.0378a"/>
<lb n="0378a01" ed="T"/>物流到離載斷皆在一時；觀諦亦爾。分別部
<lb n="0378a02" ed="T"/>說：若聚苦相觀達生滅，心厭有爲，修無願解
<lb n="0378a03" ed="T"/>脫門。若觀有爲唯有生滅，不見餘法，修空解
<lb n="0378a04" ed="T"/>脫門。若觀寂靜，不見有爲及生滅相，修無相
<lb n="0378a05" ed="T"/>解脫門。此中苦相卽是苦諦，相生是煩惱業
<lb n="0378a06" ed="T"/>卽是集諦，相滅卽是滅諦，是法能令心離相
<lb n="0378a07" ed="T"/>見無相卽是道諦。若見無爲法寂離生滅，四
<lb n="0378a08" ed="T"/>義一時成；異此無爲寂靜是名苦諦。由除此
<lb n="0378a09" ed="T"/>故，無爲法寂靜是名集諦，無爲法卽是滅諦，
<lb n="0378a10" ed="T"/>能觀此寂靜及見無爲卽是道諦。以是義故，
<lb n="0378a11" ed="T"/>四相雖別得一時觀，後更思量，故不廣說。持
<lb n="0378a12" ed="T"/>散偈曰：</p>
<lb n="0378a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0378a1301"><l>相思擇過失，</l><l>火日燈船譬，</l>
<lb n="0378a14" ed="T"/><l>苦相脫門故，</l><l>一時觀四諦。</l></lg>
<lb n="0378a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0378a1501">汝問，婆羅門諦及聖諦有何差別者。答：世尊
<lb n="0378a16" ed="T"/>眞聖、眞婆羅門，此諦故無差別，譬如釋與、天
<lb n="0378a17" ed="T"/>帝與。復次婆羅門諦，道諦所攝。聖諦者道果，
<lb n="0378a18" ed="T"/>對治道境界所攝。復次一向善是婆羅門諦，
<lb n="0378a19" ed="T"/>善惡無記是聖諦。復次唯道是婆羅門諦，道
<lb n="0378a20" ed="T"/>果是名聖諦。</p><p xml:id="pT32p0378a2006" cb:place="inline">汝問，云何諸佛於聖諦中同有
<lb n="0378a21" ed="T"/>一慧者。答：通達無餘法相平等故，譬如淨眼
<lb n="0378a22" ed="T"/>觀色。復次證見法故，譬如火熱明，此事世間
<lb n="0378a23" ed="T"/>一慧所共證故。復次熟磨法鏡故，諸佛通達
<lb n="0378a24" ed="T"/>法界，知此一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378001" n="0378001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378001" n="0378001"/><anchor xml:id="beg0378001" n="0378001"/>三<anchor xml:id="end0378001"/>世皆如現在，譬如衆多
<lb n="0378a25" ed="T"/>水鏡月面影一。持散偈曰：</p>
<lb n="0378a26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0378a2601"><l>兩人一無異，</l><l>道善果故異，</l>
<lb n="0378a27" ed="T"/><l>無餘證見故，</l><l>法鏡故同慧。</l></lg>
<lb n="0378a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0378a2801">汝問，云何唯以四諦爲諸佛上品正說者。答：
<lb n="0378a29" ed="T"/>能拔衆生度生死海，譬如出世法。復次諦中
<pb n="0378b" ed="T" xml:id="T32.1647.0378b"/>
<lb n="0378b01" ed="T"/>最勝故，譬如諦勝。復次能攝一切諸法眞實
<lb n="0378b02" ed="T"/>故，猶如勝奢波葉譬。復次梵釋等諸天不曾
<lb n="0378b03" ed="T"/>見故，樂行健力毘搜紐天等智足未履故，智
<lb n="0378b04" ed="T"/>勤遠行諸外仙人所得故。復次無分別智境
<lb n="0378b05" ed="T"/>界故，若能知此一切功德之所莊嚴，如舍利
<lb n="0378b06" ed="T"/>弗等及佛世尊。復次義具足故，由不共故此
<lb n="0378b07" ed="T"/>說功德最勝。是故四諦名上品正說。</p><p xml:id="pT32p0378b0715" cb:place="inline">汝問，
<lb n="0378b08" ed="T"/>云何同觀四諦爲境故，智慧平等而果有差別
<lb n="0378b09" ed="T"/>者。答：不由境同故智慧同，譬如定及貪欲等。
<lb n="0378b10" ed="T"/>復次由智慧差別故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378002" n="0378002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378002" n="0378002"/><anchor xml:id="beg0378002" n="0378002"/>故<anchor xml:id="end0378002"/>果有差別，譬由業差
<lb n="0378b11" ed="T"/>別故，果有差別。復次修道異故，故得果不同，
<lb n="0378b12" ed="T"/>譬如種子不同，果有差別。復次觀過失下中
<lb n="0378b13" ed="T"/>上品故，故得果不同。</p><p xml:id="pT32p0378b1309" cb:place="inline">汝問，若阿羅漢於四諦
<lb n="0378b14" ed="T"/>中智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378003" n="0378003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378003" n="0378003"/><anchor xml:id="beg0378003" n="0378003"/>圓<anchor xml:id="end0378003"/>無餘，與一切智則應無異；若不然者，
<lb n="0378b15" ed="T"/>於四諦中應有無明者。答：阿羅漢不知四諦
<lb n="0378b16" ed="T"/>外諸佛境界，非是無明。所以者何？但有說故。
<lb n="0378b17" ed="T"/>若阿羅漢不知四諦外言說非是無明，如《勝
<lb n="0378b18" ed="T"/>奢波葉譬經》說。復次佛世尊已決判故，於苦
<lb n="0378b19" ed="T"/>等諦不知是名無明，不知四諦外四皮陀皮
<lb n="0378b20" ed="T"/>陀分等不名無明。復次正對，諦智對治煩惱
<lb n="0378b21" ed="T"/>說名無明，非是不知一切智者四種別說爲
<lb n="0378b22" ed="T"/>無明。何以故？自苦一分識相續各各異，依約
<lb n="0378b23" ed="T"/>無始生死，阿羅漢亦不能見是心。如是已生，
<lb n="0378b24" ed="T"/>由如此增上緣緣等，及思惟等、善惡無記等，
<lb n="0378b25" ed="T"/>如是因所生、緣所攝。在如此地跡位時中，次
<lb n="0378b26" ed="T"/>復第二心、次復中後心。如此方法，始自刹那、
<lb n="0378b27" ed="T"/>羅婆牟休多、日夜半月一月時節年數，生變
<lb n="0378b28" ed="T"/>及滅自相續中，阿羅漢亦不能見，何況能見
<lb n="0378b29" ed="T"/>一切一切種自苦。若自苦尙其不見，何況能
<pb n="0378c" ed="T" xml:id="T32.1647.0378c"/>
<lb n="0378c01" ed="T"/>見他苦？是故阿羅漢不能見一切智境界、四諦
<lb n="0378c02" ed="T"/>中總別，非是無明。復次離四諦無明對治智
<lb n="0378c03" ed="T"/>境界外，復有餘法在，聲聞境界有阿羅漢亦
<lb n="0378c04" ed="T"/>不能見。如舍利弗言：我不見有人天能見知
<lb n="0378c05" ed="T"/>我入初定觀，及稱量我、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378004" n="0378004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378004" n="0378004"/><anchor xml:id="beg0378004" n="0378004"/>令<anchor xml:id="end0378004"/>我退起，唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378005" n="0378005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378005" n="0378005"/><anchor xml:id="beg0378005" n="0378005"/>揀<anchor xml:id="end0378005"/>世
<lb n="0378c06" ed="T"/>尊。此寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378006" n="0378006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378006" n="0378006"/><anchor xml:id="beg0378006" n="0378006"/>定<anchor xml:id="end0378006"/>名，乃至目連亦不能解是舍利弗
<lb n="0378c07" ed="T"/>所入所起。乃至化度陀難蛇耶婆羅門，及其
<lb n="0378c08" ed="T"/>外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378007" n="0378007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378007" n="0378007"/><anchor xml:id="beg0378007" n="0378007"/>生<anchor xml:id="end0378007"/>優<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378008" n="0378008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378008" n="0378008"/><anchor xml:id="beg0378008" n="0378008"/>波<anchor xml:id="end0378008"/>低舍。如定，智慧辯說修習等，他
<lb n="0378c09" ed="T"/>不能及。如舍利弗，<name role="" type="person">迦葉波</name>亦爾。是故離四諦
<lb n="0378c10" ed="T"/>無明等對治，是名非智，非是無明。</p><p xml:id="pT32p0378c1014" cb:place="inline">汝問，若一
<lb n="0378c11" ed="T"/>切法四諦中攝，《勝奢波葉譬經》應須救解，若
<lb n="0378c12" ed="T"/>不救解應有五諦，若無五諦餘法非諦者。答：
<lb n="0378c13" ed="T"/>自然滅等不出諦外，識境界故、非所觀故。云
<lb n="0378c14" ed="T"/>何非所觀？若知此法不得流盡及苦盡故，不
<lb n="0378c15" ed="T"/>離仰視外道面故非諸見，不能動如帝釋幢。
<lb n="0378c16" ed="T"/>若通達此，不得稱爲微細通達，如射破髮端
<lb n="0378c17" ed="T"/>不可遍行故，是故不須修學。復次餘論師說：
<lb n="0378c18" ed="T"/>一切法由相故皆入諦攝。雖然皮陀及皮陀分
<lb n="0378c19" ed="T"/>宿傳世本量判，僧佉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378009" n="0378009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378009" n="0378009"/><anchor xml:id="beg0378009" n="0378009"/>愉<anchor xml:id="end0378009"/>伽實廣論、欲塵論，
<lb n="0378c20" ed="T"/>鞞世師論、醫方論、相論、算數論、時智論、獸
<lb n="0378c21" ed="T"/>論、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378010" n="0378010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378010" n="0378010"/><anchor xml:id="beg0378010" n="0378010"/>鴉<anchor xml:id="end0378010"/>域論、明論、歌舞莊嚴論、人舞論、天舞
<lb n="0378c22" ed="T"/>論、天仙王傳等論。外道論，常行外道等乃至
<lb n="0378c23" ed="T"/>九十六種。復有草藥藤樹等、皮根心花果葉
<lb n="0378c24" ed="T"/>等、力熟德味等。復有世間不可思議希有四
<lb n="0378c25" ed="T"/>大變異業果報等。有論能分別此，佛依此論
<lb n="0378c26" ed="T"/>說勝奢波葉譬。如是等義不爲汝說，不生功
<lb n="0378c27" ed="T"/>德故、能起諸惑故、增長有爲故，是故不說，譬
<lb n="0378c28" ed="T"/>如毒藥相憎藥反質。呪幻化皮多羅論等，以
<lb n="0378c29" ed="T"/>損惱他故，佛所不說，非爲四諦外故所以不
<pb n="0379a" ed="T" xml:id="T32.1647.0379a"/>
<lb n="0379a01" ed="T"/>說。</p><p xml:id="pT32p0379a0102" cb:place="inline">汝問，若苦等四名聖諦者，又說是苦具足
<lb n="0379a02" ed="T"/>聖諦，如是等經則不須說。又若汝言於苦諦
<lb n="0379a03" ed="T"/>是名苦者，是義不然。答：是經說智爲苦諦，如
<lb n="0379a04" ed="T"/>境無分別故，如說四量。復次由境界安立故，
<lb n="0379a05" ed="T"/>智得成立，譬如六識。復次由功能故，智體唯
<lb n="0379a06" ed="T"/>一，約能爲四，如四正勤，智亦如是。復次四聖
<lb n="0379a07" ed="T"/>諦智爲總故，於四諦觀說智爲勝。由此義故，
<lb n="0379a08" ed="T"/>說智如境。復次欲顯決定出離是四諦功德
<lb n="0379a09" ed="T"/>故，隨說一苦具足聖諦、與義相應。若了義說
<lb n="0379a10" ed="T"/>者，苦等是了義諦。何以故？佛說苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379001" n="0379001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379001" n="0379001"/><anchor xml:id="beg0379001" n="0379001"/>等<anchor xml:id="end0379001"/>有生
<lb n="0379a11" ed="T"/>等相故、安立四種觀故。若不如此，唯有一觀
<lb n="0379a12" ed="T"/>名爲修習。若取此經分別諸諦，唯有一諦，所
<lb n="0379a13" ed="T"/>謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379002" n="0379002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379002" n="0379002"/><anchor xml:id="beg0379002" n="0379002"/>道<anchor xml:id="end0379002"/>諦，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379003" n="0379003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379003" n="0379003"/><anchor xml:id="beg0379003" n="0379003"/>謂<anchor xml:id="end0379003"/>說無爲諦故。是經非證此義，依
<lb n="0379a14" ed="T"/>阿毘達磨及藏論故得成立。</p><p xml:id="pT32p0379a1412" cb:place="inline">汝問，若知一諦
<lb n="0379a15" ed="T"/>亦知餘諦，說後三諦則爲無用者。答：我不說
<lb n="0379a16" ed="T"/>見苦諦卽見餘諦，我說一時見四諦，一時離、
<lb n="0379a17" ed="T"/>一時除、一時得、一時修故。說餘諦非爲無用，
<lb n="0379a18" ed="T"/>譬如說苦諦。復有爲境界數量故，如說道數
<lb n="0379a19" ed="T"/>量。復次四中隨知一已卽通餘諦，如知一粒
<lb n="0379a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379004" n="0379004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379004" n="0379004"/><anchor xml:id="beg0379004" n="0379004"/>則<anchor xml:id="end0379004"/>通餘粒。是故四諦並皆有用。復次入觀門
<lb n="0379a21" ed="T"/>故，觀取陰卽離捨愛念，如知怨家。取陰者是
<lb n="0379a22" ed="T"/>苦諦，愛念卽集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379005" n="0379005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379005" n="0379005"/><anchor xml:id="beg0379005" n="0379005"/>諦<anchor xml:id="end0379005"/>，離捨卽滅諦，知是道諦。
<lb n="0379a23" ed="T"/>依苦觀門，其義如此。知貪愛已卽捨，由此苦
<lb n="0379a24" ed="T"/>不生。貪愛卽集諦，所貪愛卽苦諦。苦不生卽
<lb n="0379a25" ed="T"/>滅諦，知卽道諦，依集諦觀門如此。知有爲寂
<lb n="0379a26" ed="T"/>滅已，若人證此，無明卽滅，有爲貪渴卽寂
<lb n="0379a27" ed="T"/>靜，有爲寂滅卽是滅諦。此所離法卽是苦諦，
<lb n="0379a28" ed="T"/>無明貪愛卽是集諦，知卽道諦，依滅諦觀門
<lb n="0379a29" ed="T"/>如此。知助道法卽生修習，煩惱障與其相違
<pb n="0379b" ed="T" xml:id="T32.1647.0379b"/>
<lb n="0379b01" ed="T"/>卽捨，由捨此故有更生。助道者是道諦，有卽
<lb n="0379b02" ed="T"/>苦諦，煩惱業卽集諦，捨此及有不生是卽滅
<lb n="0379b03" ed="T"/>諦，依道諦觀門如此。由諸諦觀門故，雖復觀
<lb n="0379b04" ed="T"/>一，說於餘諦非爲無用。</p><p xml:id="pT32p0379b0410" cb:place="inline">汝問，云何在先說苦
<lb n="0379b05" ed="T"/>諦者。答：爲止息苦修四諦觀，及出家住於梵
<lb n="0379b06" ed="T"/>行，故先說苦。復次生老死等衆苦無邊、念念
<lb n="0379b07" ed="T"/>恒逼，行人觀此求覓苦因，譬如師子。復次外
<lb n="0379b08" ed="T"/>緣不能治，無始時節是根本病，行人觀此求
<lb n="0379b09" ed="T"/>覓病因，譬如醫師。復次遍滿三界災橫疾惱，
<lb n="0379b10" ed="T"/>行人觀此求覓其因，如尋毒樹。復次麁故、失
<lb n="0379b11" ed="T"/>故、厭惡依止故、驚怖處所故，故先說苦。</p><p xml:id="pT32p0379b1116" cb:place="inline">汝
<lb n="0379b12" ed="T"/>問，若未說因先說果者，何得不違十二緣生
<lb n="0379b13" ed="T"/>者。答：生次第故，十二緣生先因後果；思擇次
<lb n="0379b14" ed="T"/>第故，於四諦中先果後因，是故二說皆不相
<lb n="0379b15" ed="T"/>違。復次果中有迷，緣因計果，如經言：若此有
<lb n="0379b16" ed="T"/>彼亦有，由此生彼亦生。若因中有迷，緣果計
<lb n="0379b17" ed="T"/>因，如經言：老死等有何法令有？由此義故，各
<lb n="0379b18" ed="T"/>有所破，皆不相違。逆順說故，二說不同。逆說
<lb n="0379b19" ed="T"/>緣生，是名四諦，是故不違十二緣生。</p><p xml:id="pT32p0379b1915" cb:place="inline">汝問，云
<lb n="0379b20" ed="T"/>何先說滅諦後說道諦者。答：有二種義，一順、
<lb n="0379b21" ed="T"/>二逆。如經中說：戒淸淨爲心淸淨，心淸淨者
<lb n="0379b22" ed="T"/>爲慧淸淨，乃至解脫知見及明解脫。是名順
<lb n="0379b23" ed="T"/>說。逆說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379006" n="0379006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379006" n="0379006"/><anchor xml:id="beg0379006" n="0379006"/>者<anchor xml:id="end0379006"/>，解脫者以離欲爲緣，離欲者厭
<lb n="0379b24" ed="T"/>惡爲緣，厭惡者以實見爲緣，乃至無憂悔者
<lb n="0379b25" ed="T"/>以戒淸淨爲緣。</p>
<lb n="0379b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0379b2601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379007" n="0379007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379007" n="0379007"/><anchor xml:id="beg0379007" n="0379007"/>四諦論思擇品究竟<anchor xml:id="end0379007"/>。</p></cb:div>
<lb n="0379b27" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 略說品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379008" n="0379008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379008" n="0379008"/><anchor xml:id="beg0379008" n="0379008"/>四諦論<anchor xml:id="end0379008"/></title>略說品第二</head>
<lb n="0379b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0379b2801">問：四諦次第云何？答：</p>
<lb n="0379b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0379b2901"><l>麁橫重結<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379009" n="0379009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379009" n="0379009"/><anchor xml:id="beg0379009" n="0379009"/>所<anchor xml:id="end0379009"/>，</l><l>依道怖事果，</l>
<pb n="0379c" ed="T" xml:id="T32.1647.0379c"/>
<lb n="0379c01" ed="T"/><l>病火怨依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379010" n="0379010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379010" n="0379010"/><anchor xml:id="beg0379010" n="0379010"/>債<anchor xml:id="end0379010"/>，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379011" n="0379011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379011" n="0379011"/><anchor xml:id="beg0379011" n="0379011"/>熱<anchor xml:id="end0379011"/>毒逼害境。</l></lg>
<lb n="0379c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0379c0201">欲顯麁大境故說苦諦。得苦相已，此法何因
<lb n="0379c03" ed="T"/>生？故說集。此法盡何處？次說滅。此法因何得？
<lb n="0379c04" ed="T"/>故次說道。復次無始橫網是名苦，橫根名集，
<lb n="0379c05" ed="T"/>永離橫根是名爲滅，能拔除者說名爲道。復
<lb n="0379c06" ed="T"/>次極重名苦，執重名集，捨名滅，能滅執名道。
<lb n="0379c07" ed="T"/>復次結處名苦，是結名集，結盡名滅，觀過名
<lb n="0379c08" ed="T"/>道。復次取亦如是。復次依處名苦，世間凡夫
<lb n="0379c09" ed="T"/>雖爲取陰所害，猶起依著，如依怨家謬爲親
<lb n="0379c10" ed="T"/>友。依所安愛名集，因此安愛住三有獄不求
<lb n="0379c11" ed="T"/>出離，譬如狂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379012" n="0379012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379012" n="0379012"/><anchor xml:id="beg0379012" n="0379012"/>囚<anchor xml:id="end0379012"/>。無依愛名滅，無方所依止
<lb n="0379c12" ed="T"/>故。如《瞿提經》說：能滅依愛名道，觀依過故，
<lb n="0379c13" ed="T"/>如觀燒屋。復次六道名苦，以無樂故，猶如穢
<lb n="0379c14" ed="T"/>廁。業煩惱名集，爲道因故。離道名滅，無假名
<lb n="0379c15" ed="T"/>物故，譬如火滅。如《鹿頭經》說：能引出諸道，故
<lb n="0379c16" ed="T"/>名爲道。如《婆羅呵馬王經》說。復次怖畏名苦，
<lb n="0379c17" ed="T"/>我愛名集，無畏處名滅，上實樂故運至無畏
<lb n="0379c18" ed="T"/>處名道。復次作事名苦，事因名集，拔除事因
<lb n="0379c19" ed="T"/>名滅，能拔名道。復次似果名苦，似種子名集，
<lb n="0379c20" ed="T"/>似種子壞名滅，似種子壞因名道。復次苦如
<lb n="0379c21" ed="T"/>病，集如病因，滅如無病，道如治病藥。復次苦
<lb n="0379c22" ed="T"/>如火，集如薪，滅如火盡，道如火盡因。復次似
<lb n="0379c23" ed="T"/>怨名苦，結恨名集，除結恨名滅，能除因名道。
<lb n="0379c24" ed="T"/>復次似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379013" n="0379013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379013" n="0379013"/><anchor xml:id="beg0379013" n="0379013"/>衣<anchor xml:id="end0379013"/>名苦，似塵名集，塵淨名滅，淨因
<lb n="0379c25" ed="T"/>名道。復次苦如債，集如貧，滅如離貧，道如財
<lb n="0379c26" ed="T"/>物。復次苦如燒熱，集如燒熱因，滅如淸涼，道
<lb n="0379c27" ed="T"/>如涼具。復次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379014" n="0379014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379014" n="0379014"/><anchor xml:id="beg0379014" n="0379014"/>苦<anchor xml:id="end0379014"/>毒發，集諦如毒，滅如離毒，
<lb n="0379c28" ed="T"/>道如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379015" n="0379015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379015" n="0379015"/><anchor xml:id="beg0379015" n="0379015"/>阿<anchor xml:id="end0379015"/>伽陀。復次苦如逼惱，集如能惱，滅
<lb n="0379c29" ed="T"/>如離惱，道如離惱因。復次苦如殺害，集如能
<pb n="0380a" ed="T" xml:id="T32.1647.0380a"/>
<lb n="0380a01" ed="T"/>害者，滅如離殺，道如離殺因。復次苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380001" n="0380001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380001" n="0380001"/><anchor xml:id="beg0380001" n="0380001"/>應知<anchor xml:id="end0380001"/>，
<lb n="0380a02" ed="T"/>集應除，滅應得，爲此三事故修聖道。次第如
<lb n="0380a03" ed="T"/>此。四諦體相云何？偈曰：</p>
<lb n="0380a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0380a0401"><l>似眞理足品，</l><l>有爲相影識，</l>
<lb n="0380a05" ed="T"/><l>虛妄一切三，</l><l>逼有等十二。</l></lg>
<lb n="0380a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380a0601">有諸法師說眞似二諦：生者貪愛果，故名爲
<lb n="0380a07" ed="T"/>眞苦；道者業果，名爲似苦。生因貪愛，名爲眞
<lb n="0380a08" ed="T"/>集；牽六道業；名爲似集。生因愛盡，名爲眞滅；
<lb n="0380a09" ed="T"/>六道因盡，名爲似滅。能滅生因正智，名爲眞
<lb n="0380a10" ed="T"/>道；戒等方便能離道因，說名似道。又理足論
<lb n="0380a11" ed="T"/>師說：識爲眞苦，與此相應色等亦名爲苦；自
<lb n="0380a12" ed="T"/>愛名眞集，與此相應業等亦名爲集；自愛盡
<lb n="0380a13" ed="T"/>爲眞滅，由此盡故餘盡亦名爲滅；正見名眞
<lb n="0380a14" ed="T"/>道，若此不生餘不至滅，由此生故餘亦名道。
<lb n="0380a15" ed="T"/>又假名部說：諦有三種，一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380002" n="0380002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380002" n="0380002"/><anchor xml:id="beg0380002" n="0380002"/>苦<anchor xml:id="end0380002"/>品、二品諦、三
<lb n="0380a16" ed="T"/>聖諦。苦品者，謂五取陰苦。品諦者，逼惱爲相
<lb n="0380a17" ed="T"/>苦。聖諦者，是苦一味。集品者謂貪愛集，品諦
<lb n="0380a18" ed="T"/>者能生爲相，集聖諦是集一味。滅品者謂沙
<lb n="0380a19" ed="T"/>門果，滅品諦者寂靜爲相，滅聖諦者一味爲
<lb n="0380a20" ed="T"/>相。道品者謂八分聖道，道諦者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380003" n="0380003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380003" n="0380003"/><anchor xml:id="beg0380003" n="0380003"/>直<anchor xml:id="end0380003"/>離爲相，
<lb n="0380a21" ed="T"/>道聖諦者一味爲相。又分別部說：一切有爲
<lb n="0380a22" ed="T"/>皆苦，由無常故，非初諦故苦。爲離此故，於世
<lb n="0380a23" ed="T"/>尊所修淨梵行，是苦聖諦。一切因皆名集，以
<lb n="0380a24" ed="T"/>能生故，非第二諦故集。爲斷此故，於世尊
<lb n="0380a25" ed="T"/>所修淨梵行，是集聖諦。一切有爲寂離名滅，
<lb n="0380a26" ed="T"/>由寂靜故，非第三諦故滅。爲證此滅，於世尊
<lb n="0380a27" ed="T"/>所修淨梵行，是滅聖諦。一切善法皆是道，能
<lb n="0380a28" ed="T"/>出離故，非第四諦故道。爲習此道，於世尊所
<lb n="0380a29" ed="T"/>修淨梵行，是名聖諦。又說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380004" n="0380004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380004" n="0380004"/><anchor xml:id="beg0380004" n="0380004"/>執<anchor xml:id="end0380004"/>相爲煩惱，煩
<pb n="0380b" ed="T" xml:id="T32.1647.0380b"/>
<lb n="0380b01" ed="T"/>惱及煩惱所起業名集，若從此有有名集聖
<lb n="0380b02" ed="T"/>諦，有生名苦聖諦，如此從第二諦生第一諦。
<lb n="0380b03" ed="T"/>若心捨離執相達無相界，由此因故煩惱，煩
<lb n="0380b04" ed="T"/>惱所起業斷，由此斷故無復因緣，有不更生，
<lb n="0380b05" ed="T"/>此不更生名滅聖諦。此法能令心捨離執相
<lb n="0380b06" ed="T"/>證無相界，是正見等名滅道聖諦。如執相，餘
<lb n="0380b07" ed="T"/>影似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380005" n="0380005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380005" n="0380005"/><anchor xml:id="beg0380005" n="0380005"/>道<anchor xml:id="end0380005"/>妄分別等亦如是。又《分別論》中說：世
<lb n="0380b08" ed="T"/>尊不依一切苦假說苦諦。若爾，何爲爲顯無
<lb n="0380b09" ed="T"/>記果？執取陰性體相故假說苦諦、假說苦
<lb n="0380b10" ed="T"/>因法。爲別離此故，於世尊所修淨梵行，是眞
<lb n="0380b11" ed="T"/>苦諦。不依一切因假說集諦，爲顯能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380006" n="0380006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380006" n="0380006"/><anchor xml:id="beg0380006" n="0380006"/>後<anchor xml:id="end0380006"/>
<lb n="0380b12" ed="T"/>有因性體相故，假說集諦、假說集因法。爲斷
<lb n="0380b13" ed="T"/>此故，於世尊所修淨梵行，是眞集諦。不依一
<lb n="0380b14" ed="T"/>切滅假說滅諦，爲顯輪轉道斷性體相故，假
<lb n="0380b15" ed="T"/>說滅諦、假說滅因法。爲證至故，於世尊所修
<lb n="0380b16" ed="T"/>淨梵行，是眞滅諦。不依一切道假說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380007" n="0380007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380007" n="0380007"/><anchor xml:id="beg0380007" n="0380007"/>道<anchor xml:id="end0380007"/>諦，
<lb n="0380b17" ed="T"/>爲顯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380008" n="0380008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380008" n="0380008"/><anchor xml:id="beg0380008" n="0380008"/>能除惑道<anchor xml:id="end0380008"/>性體相故，假說道諦因法。爲
<lb n="0380b18" ed="T"/>修此故，於世尊所修淨梵行，是眞道諦。又《藏
<lb n="0380b19" ed="T"/>論》說：略明苦有二種，一與憎會、二與愛離。此
<lb n="0380b20" ed="T"/>二二處，一身、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380009" n="0380009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380009" n="0380009"/><anchor xml:id="beg0380009" n="0380009"/>二<anchor xml:id="end0380009"/>心。因愛三種故，則成三苦。
<lb n="0380b21" ed="T"/>集諦有三，愛、見及業。愛見二惑名爲後集，由
<lb n="0380b22" ed="T"/>此已有業麁妙集。滅諦有三，一見一處惑滅、
<lb n="0380b23" ed="T"/>二欲一處惑滅、三有一處惑滅。道諦有三，一
<lb n="0380b24" ed="T"/>見道、二修道、三成守道，此三卽三根。復說：
<lb n="0380b25" ed="T"/>苦者逼相，集者生相，滅者寂靜相，道者能出
<lb n="0380b26" ed="T"/>離相。復說：苦者有相，集者能有相，滅者離
<lb n="0380b27" ed="T"/>相，道者能離相。</p></cb:div>
<lb n="0380b28" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 分別苦諦品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0380010" n="0380010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380010" n="0380010"/><anchor xml:id="beg0380010" n="0380010"/>四諦論<anchor xml:id="end0380010"/></title>分別苦諦品第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380011" n="0380011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380011" n="0380011"/><anchor xml:id="beg0380011" n="0380011"/>之一<anchor xml:id="end0380011"/></head>
<lb n="0380b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380b2901">何者爲苦諦？略說如此已，云何廣分別？於苦
<pb n="0380c" ed="T" xml:id="T32.1647.0380c"/>
<lb n="0380c01" ed="T"/>聚中云何說生爲初？云何爲生？云何生相？云
<lb n="0380c02" ed="T"/>何生事？云何生緣？生云何苦？若生是苦，三種
<lb n="0380c03" ed="T"/>樂生義則不成。生之與起云何爲異？阿羅漢
<lb n="0380c04" ed="T"/>五陰未滅，云何說生已盡？云何爲老？云何老
<lb n="0380c05" ed="T"/>相？云何老事？云何老緣？云何老苦？齒落相等
<lb n="0380c06" ed="T"/>不皆遍有，苦非不遍。云何說老是苦聖諦？有
<lb n="0380c07" ed="T"/>爲不住，念念滅故，云何有老？持散偈曰：</p>
<lb n="0380c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0380c0801"><l>分別初四生，</l><l>苦三及差別，</l>
<lb n="0380c09" ed="T"/><l>盡四老幷苦，</l><l>齒落等念滅。</l></lg>
<lb n="0380c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380c1001">云何爲病？云何病相？云何病事？云何病緣？云
<lb n="0380c11" ed="T"/>何病苦？若由病故身恒苦者，云何不違此偈？</p>
<lb n="0380c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0380c1201"><l>無病第一利，</l><l>知足爲勝財，</l>
<lb n="0380c13" ed="T"/><l>無疑爲上親，</l><l>涅槃無比樂。</l></lg>
<lb n="0380c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380c1401">若天道無病，一切衆生以病爲法，此言應救。
<lb n="0380c15" ed="T"/>《正道論》說：病爲業果。是業果苦，非苦聖諦，
<lb n="0380c16" ed="T"/>佛說苦名爲病。又偈說飢爲第一病，如此二
<lb n="0380c17" ed="T"/>說云何爲異？云何爲死？云何死相？云何死
<lb n="0380c18" ed="T"/>事？云何死緣？云何死苦？放逸死、破戒死、
<lb n="0380c19" ed="T"/>生緣死，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380012" n="0380012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380012" n="0380012"/><anchor xml:id="beg0380012" n="0380012"/>三<anchor xml:id="end0380012"/>何異？又有覺無覺死、有悔無
<lb n="0380c20" ed="T"/>悔死、有放逸無放逸死、有著無著死、有調
<lb n="0380c21" ed="T"/>伏不調伏死少分調伏死，其義云何？五陰
<lb n="0380c22" ed="T"/>念念自滅，他害等死云何得成？云何爲怨
<lb n="0380c23" ed="T"/>憎會？云何怨憎會相？云何怨憎會事？云何
<lb n="0380c24" ed="T"/>怨憎會緣？云何怨憎會苦？若怨憎類有聚會
<lb n="0380c25" ed="T"/>者，永不相離此義應至。云何爲親愛離？云
<lb n="0380c26" ed="T"/>何親愛離相？云何親愛離事？云何親愛離
<lb n="0380c27" ed="T"/>緣？云何親愛離苦？老等聚會卽怨憎會，少壯
<lb n="0380c28" ed="T"/>等離卽親愛離，更說怨會愛離，云何非重說
<lb n="0380c29" ed="T"/>耶？云何所求不得？云何求不得相？云何求不
<pb n="0381a" ed="T" xml:id="T32.1647.0381a"/>
<lb n="0381a01" ed="T"/>得事？云何求不得緣？云何求不得苦？欲塵卽
<lb n="0381a02" ed="T"/>苦、至得亦苦，求之不得云何爲苦？以何因緣
<lb n="0381a03" ed="T"/>求之不得？云何略說五取陰爲苦，略義云何？
<lb n="0381a04" ed="T"/>諸陰何相？陰有何義？是色識等同有爲相，云
<lb n="0381a05" ed="T"/>何說五陰與取陰？云何爲異？云何說取陰爲
<lb n="0381a06" ed="T"/>苦，陰不名苦，陰者何義？隨正見一苦已卽通
<lb n="0381a07" ed="T"/>達苦諦，何用廣說諸苦相耶？經中亦說：色樂
<lb n="0381a08" ed="T"/>亦在樂處。若取陰是苦，經則相違。云何此經
<lb n="0381a09" ed="T"/>獨說略言，餘經說色苦乃至識苦取陰？復何
<lb n="0381a10" ed="T"/>因緣苦，總略義云何？</p>
<lb n="0381a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381a1101">汝問，何者爲苦諦，略說如此已，云何廣分別
<lb n="0381a12" ed="T"/>者。答：有諸弟子樂略正敎，如舍利弗等開智
<lb n="0381a13" ed="T"/>受化，是故略說。有諸弟子樂聞廣說，如難陀
<lb n="0381a14" ed="T"/>及弗迦婆等廣分別智，故爲廣說。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381001" n="0381001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381001" n="0381001"/><anchor xml:id="beg0381001" n="0381001"/>復<anchor xml:id="end0381001"/>次有諸
<lb n="0381a15" ed="T"/>弟子因力最強，如大迦葉，已增長善根，故爲
<lb n="0381a16" ed="T"/>略說。緣力弱者，如莎提等，未增長善根，故爲
<lb n="0381a17" ed="T"/>廣說。復次利根，如鴦崛摩羅等，故爲略說。鈍
<lb n="0381a18" ed="T"/>根受化，如蛇奴等，故爲廣說。復次多聞弟子，
<lb n="0381a19" ed="T"/>如阿難等，能持聞藏，是故略說。少聞弟子，
<lb n="0381a20" ed="T"/>如周羅般陀等，智慧鈍弱，故廣分別說。復
<lb n="0381a21" ed="T"/>次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381002" n="0381002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381002" n="0381002"/><anchor xml:id="beg0381002" n="0381002"/>富<anchor xml:id="end0381002"/>聖言勝德，如離婆多等，數習內觀，故爲
<lb n="0381a22" ed="T"/>略說。未有聖言及勝德，如闡那等，未習內觀，
<lb n="0381a23" ed="T"/>爲廣分別說。</p>
<lb n="0381a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381a2401">汝問，於苦聚中云何說生爲初者。答曰：苦始
<lb n="0381a25" ed="T"/>故，老病死等諸苦，生爲最初，譬如無悔等，世
<lb n="0381a26" ed="T"/>出世法以戒爲初。如是老病死等，生爲足所，
<lb n="0381a27" ed="T"/>故說生爲初，不相離故。復次由生能故，若生
<lb n="0381a28" ed="T"/>已有老病死等，能害身根心等，譬如火，若火
<lb n="0381a29" ed="T"/>已成則有燒熟照等，非不有火；生亦如此，是
<pb n="0381b" ed="T" xml:id="T32.1647.0381b"/>
<lb n="0381b01" ed="T"/>故先說。復次不相離故，假使衆生得離老病，
<lb n="0381b02" ed="T"/>決不離生，以行苦故、是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381003" n="0381003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381003" n="0381003"/><anchor xml:id="beg0381003" n="0381003"/>愛<anchor xml:id="end0381003"/>果故、道所治故，
<lb n="0381b03" ed="T"/>故先說生。復次平等過失故，一切衆生同受
<lb n="0381b04" ed="T"/>生害，譬如無常殺鬼。復次隨逐一切有分故，
<lb n="0381b05" ed="T"/>生者遍無明等十二有分，譬如毒乳。復次遍
<lb n="0381b06" ed="T"/>三界故，生者遍三界，如牛同異，故先說生。復
<lb n="0381b07" ed="T"/>次苦根故，生者根苦，老病死等爲枝葉苦，如
<lb n="0381b08" ed="T"/>經中說：一切諸苦以生爲本、以生爲因。如經
<lb n="0381b09" ed="T"/>廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381004" n="0381004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381004" n="0381004"/><anchor xml:id="beg0381004" n="0381004"/>辯<anchor xml:id="end0381004"/>，故先說生。持散偈曰：</p>
<lb n="0381b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0381b1001"><l>苦始能不離，</l><l>等失隨有分，</l>
<lb n="0381b11" ed="T"/><l>遍三界苦根，</l><l>是故先說生。</l></lg>
<lb n="0381b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381b1201">云何爲生者？答：偈言：</p>
<lb n="0381b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0381b1301"><l>生五經等說，</l><l>得陰初續心，</l>
<lb n="0381b14" ed="T"/><l>生分與諸伴，</l><l>胎位及五種。</l></lg>
<lb n="0381b15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381b1501">釋曰：如經、阿毘達磨藏論十二緣生等、心思
<lb n="0381b16" ed="T"/>擇論中廣說生應知。復次業增長品，隨眠爲
<lb n="0381b17" ed="T"/>伴，引接生因緣法，聚集所得種種衆生處，得
<lb n="0381b18" ed="T"/>陰入界等，是名爲生。復次臨續生時，初識受
<lb n="0381b19" ed="T"/>生，是名爲生。如經說：由識入故，名色和合。
<lb n="0381b20" ed="T"/>若說生次第，識初起名生。復次餘論師說：生
<lb n="0381b21" ed="T"/>分初識與伴俱起，是名爲生。復次生有多種，
<lb n="0381b22" ed="T"/>謂柯羅等胎位差別，乃至出胎，如《受生經》說。
<lb n="0381b23" ed="T"/>復次生有五種，如偈言：</p>
<lb n="0381b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0381b2401"><l>得聖法名生，</l><l>胎位姓家成，</l>
<lb n="0381b25" ed="T"/><l>聚同異及有，</l><l>唯有名爲生。</l></lg>
<lb n="0381b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381b2601">釋曰：得聖法名生，如經中說：已免奴位，從我
<lb n="0381b27" ed="T"/>口生。復次有已生聖法律中，如《鴦崛摩羅經》
<lb n="0381b28" ed="T"/>說。復次住胎位名生，謂柯羅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381005" n="0381005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381005" n="0381005"/><anchor xml:id="beg0381005" n="0381005"/>囉<anchor xml:id="end0381005"/>、頞浮陀、伽訶
<lb n="0381b29" ed="T"/>那等，譬如種子芽莖枝等。復次姓家成名生，
<pb n="0381c" ed="T" xml:id="T32.1647.0381c"/>
<lb n="0381c01" ed="T"/>如金寶等刹利等生。復次聚同異類名爲生，
<lb n="0381c02" ed="T"/>形相有異，謂人象馬等，譬如婆羅多羅等樹。
<lb n="0381c03" ed="T"/>復次有名爲生，謂陰入界等有，是名爲生，如
<lb n="0381c04" ed="T"/>說有花有子等。此論唯說有爲生。何以故？本
<lb n="0381c05" ed="T"/>故、貪愛果故，故言唯有名爲生。</p><p xml:id="pT32p0381c0513" cb:place="inline">云何爲生相？
<lb n="0381c06" ed="T"/>云何爲生事？云何爲生緣者。答：有顯是生相，
<lb n="0381c07" ed="T"/>種種苦爲事業有爲生緣。</p><p xml:id="pT32p0381c0711" cb:place="inline">云何苦者。答：三苦，
<lb n="0381c08" ed="T"/>火所燒故。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381006" n="0381006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381006" n="0381006"/><anchor xml:id="beg0381006" n="0381006"/>受<anchor xml:id="end0381006"/>生處，非所愛樂、非福行果、
<lb n="0381c09" ed="T"/>聚同異類苦苦所燒；所受生處，是所愛樂、是
<lb n="0381c10" ed="T"/>福行果、聚同異類壞苦所燒；所受生處，不動
<lb n="0381c11" ed="T"/>行果，聚同異類行苦所燒。譬如野火燒繞大
<lb n="0381c12" ed="T"/>樹，故說生苦。復次衆苦所依故，若有生者身
<lb n="0381c13" ed="T"/>心衆苦之所依集，非不生時，譬如鹿苑衆仙
<lb n="0381c14" ed="T"/>所依。復次陰入界等有顯，名生處。處生已，斫
<lb n="0381c15" ed="T"/>破刺擘解析分離墮失等苦平等隨生，以無
<lb n="0381c16" ed="T"/>常怨不可遮故，如王子境及以坏器，故說生
<lb n="0381c17" ed="T"/>苦。復次生者是諸苦藏，憂悲惱生非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381007" n="0381007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381007" n="0381007"/><anchor xml:id="beg0381007" n="0381007"/>苦<anchor xml:id="end0381007"/>根
<lb n="0381c18" ed="T"/>本，老死因緣諸病發起，痛入失類，諸惡依止，
<lb n="0381c19" ed="T"/>礙壞所踐，疲極城門，怨具庫府，煩惱續流。此
<lb n="0381c20" ed="T"/>生是闇非燈可治，深坑難出，無火<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381008" n="0381008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381008" n="0381008"/><anchor xml:id="beg0381008" n="0381008"/>大<anchor xml:id="end0381008"/>燒，是
<lb n="0381c21" ed="T"/>怨難覺，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381009" n="0381009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381009" n="0381009"/><anchor xml:id="beg0381009" n="0381009"/>抂<anchor xml:id="end0381009"/>不疑。是痛無藥，是縛非繩，蕀
<lb n="0381c22" ed="T"/>林無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381010" n="0381010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381010" n="0381010"/><anchor xml:id="beg0381010" n="0381010"/>導<anchor xml:id="end0381010"/>，無有光火，嬰兒讚歎、慧人毀訾，樂
<lb n="0381c23" ed="T"/>有所愛，諸佛菩薩引大悲因，有學所離、無學
<lb n="0381c24" ed="T"/>除盡、諸佛自覺，立名爲苦。故說生爲苦。復次
<lb n="0381c25" ed="T"/>胎位苦故，臨受生時赤白和合，有識來託受
<lb n="0381c26" ed="T"/>雜穢苦，次柯羅<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>囉<anchor xml:id="end_1"/>、頞浮陀、伽那、卑尸等位，
<lb n="0381c27" ed="T"/>受轉熟苦，如癰熟苦。旣堅實已身分生時，受
<lb n="0381c28" ed="T"/>迫大苦，如大家苦。在胎臥時兩藏重逼，譬如
<lb n="0381c29" ed="T"/>罪人下蒸上壓受大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381011" n="0381011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381011" n="0381011"/><anchor xml:id="beg0381011" n="0381011"/>困<anchor xml:id="end0381011"/>。由母飮食威儀失度，
<pb n="0382a" ed="T" xml:id="T32.1647.0382a"/>
<lb n="0382a01" ed="T"/>若走若跨若行泅水、伸屈役力被打痛惱、服
<lb n="0382a02" ed="T"/>相違食，由此威儀飮食故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382001" n="0382001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382001" n="0382001"/><anchor xml:id="beg0382001" n="0382001"/>支<anchor xml:id="end0382001"/>節如解受種
<lb n="0382a03" ed="T"/>種苦，如犯王法受諸拷楚，故生爲苦。臨出胎
<lb n="0382a04" ed="T"/>時，其身柔軟如芭蕉心，產門迮逼如壓油車，
<lb n="0382a05" ed="T"/>受壓迮苦。又初出胎時身如新瘡，手水衣觸
<lb n="0382a06" ed="T"/>如熱灰灌、如刀劍解，受難忍苦，故說生苦。</p><p xml:id="pT32p0382a0617" cb:place="inline">若
<lb n="0382a07" ed="T"/>生是苦，三種樂生義則不成者。答：爲分別業
<lb n="0382a08" ed="T"/>報異故、爲安三界差別故、爲顯有三受故。由
<lb n="0382a09" ed="T"/>此應知三安樂生。行苦所攝故、是苦諦故、苦
<lb n="0382a10" ed="T"/>所逼故、苦衆多故，故生是苦。復次有福行果
<lb n="0382a11" ed="T"/>故，有三樂生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382002" n="0382002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382002" n="0382002"/><anchor xml:id="beg0382002" n="0382002"/>如<anchor xml:id="end0382002"/>偈說：</p>
<lb n="0382a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0382a1201"><l>福德果報樂，</l><l>隨意得成就，</l>
<lb n="0382a13" ed="T"/><l>速得最寂靜，</l><l>如願般涅槃。</l></lg>
<lb n="0382a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0382a1401">無常惡毒所雜故，苦如雜毒食，雖具百味色
<lb n="0382a15" ed="T"/>香觸好，若有食者決得死報。一切生死亦如
<lb n="0382a16" ed="T"/>是，雜無常毒故說爲苦。復次爲生時樂、住時
<lb n="0382a17" ed="T"/>樂故說樂生，此安樂生壞時苦故，聖人厭此
<lb n="0382a18" ed="T"/>壞苦如憎糞穢，故說生苦。</p><p xml:id="pT32p0382a1811" cb:place="inline">生之與起云何
<lb n="0382a19" ed="T"/>爲異者。答：化生一名起，餘三名生。復次入胎
<lb n="0382a20" ed="T"/>名生，出胎名起。復次有分次第生名生，一時
<lb n="0382a21" ed="T"/>具生名起。藏論中說：生者屬識，託胎種子
<lb n="0382a22" ed="T"/>故。起者屬業，能散置識諸道中故。</p><p xml:id="pT32p0382a2214" cb:place="inline">阿羅漢五
<lb n="0382a23" ed="T"/>陰未滅，云何說生已盡者。答：有旣滅故，說生
<lb n="0382a24" ed="T"/>已盡。復次因緣滅故，此生無後生法，故說生
<lb n="0382a25" ed="T"/>盡，譬如由貪愛滅故說苦諦滅。復次爲拔除
<lb n="0382a26" ed="T"/>生根本說已盡，譬如有樹已斷根故，雖富花
<lb n="0382a27" ed="T"/>葉等亦說已滅，生盡亦爾。復次當來應盡故
<lb n="0382a28" ed="T"/>說生盡，譬如山頂棄擲坏器，雖未至地已說
<lb n="0382a29" ed="T"/>其破，生盡亦爾。故說羅漢生盡。</p><p xml:id="pT32p0382a2913" cb:place="inline">云何爲老者。
<pb n="0382b" ed="T" xml:id="T32.1647.0382b"/>
<lb n="0382b01" ed="T"/>答：少壯滅失，次第度位，四大衰損，諸行變異，
<lb n="0382b02" ed="T"/>身緩節疎、色形麁醜、諸根羸弱、念識智行無
<lb n="0382b03" ed="T"/>所能爲，歸向死門，是名爲老。復次微細過根
<lb n="0382b04" ed="T"/>遍入物中，後時方了減損變異，此法名老。何
<lb n="0382b05" ed="T"/>以故？老若入齒則現落相，若入皮中皮則緩
<lb n="0382b06" ed="T"/>皺百種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382003" n="0382003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382003" n="0382003"/><anchor xml:id="beg0382003" n="0382003"/>黎<anchor xml:id="end0382003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0382004" n="0382004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382004" n="0382004"/><anchor xml:id="beg0382004" n="0382004"/>黮<anchor xml:id="end0382004"/>，若入毛髮則現脫白，若入四
<lb n="0382b07" ed="T"/>大大則疎弱，若入根門則根無力，若入身形
<lb n="0382b08" ed="T"/>形體戰動擧止不安，若入於心心則掉蕩忘
<lb n="0382b09" ed="T"/>失憶智，若入背脊則僂屈，若入<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>支<anchor xml:id="end_2"/>節支節蹉
<lb n="0382b10" ed="T"/>戾，少壯軟滑悉皆失故，現故壞相。復次老有
<lb n="0382b11" ed="T"/>二種，一依減失、二能依減失。一、依減失者，諸
<lb n="0382b12" ed="T"/>大血肉膏骨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382005" n="0382005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382005" n="0382005"/><anchor xml:id="beg0382005" n="0382005"/>髓<anchor xml:id="end0382005"/>等稍就減失，由此減失得相
<lb n="0382b13" ed="T"/>似果，謂走跳跨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382006" n="0382006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382006" n="0382006"/><anchor xml:id="beg0382006" n="0382006"/>駟<anchor xml:id="end0382006"/>申屈去來勤力擔負等並
<lb n="0382b14" ed="T"/>皆損失。二、能依減失者，謂眼耳等根、見聞等
<lb n="0382b15" ed="T"/>用皆不分明，由不分明得相似果，念智意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382007" n="0382007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382007" n="0382007"/><anchor xml:id="beg0382007" n="0382007"/>滅<anchor xml:id="end0382007"/>
<lb n="0382b16" ed="T"/>心地勤力擔負等並皆損失。如經及藏論十
<lb n="0382b17" ed="T"/>二緣生論中廣說，是名爲老。</p><p xml:id="pT32p0382b1712" cb:place="inline">云何老相、云何
<lb n="0382b18" ed="T"/>老事、云何老緣者。答：減變熟壞故等，名爲老
<lb n="0382b19" ed="T"/>相。少壯損失、軟滑去離、憎惡事來，名爲老
<lb n="0382b20" ed="T"/>事。陰界入生，是名老緣。此老又爲憂悲等之
<lb n="0382b21" ed="T"/>處。</p><p xml:id="pT32p0382b2102" cb:place="inline">云何老苦者。答：此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382008" n="0382008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382008" n="0382008"/><anchor xml:id="beg0382008" n="0382008"/>老<anchor xml:id="end0382008"/>能生衆生憎惡相
<lb n="0382b22" ed="T"/>已，奪可愛色、勤力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382009" n="0382009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382009" n="0382009"/><anchor xml:id="beg0382009" n="0382009"/>憶<anchor xml:id="end0382009"/>智，引就死王。如犯王法
<lb n="0382b23" ed="T"/>禁伺劓刖付殺者處，老亦如是，故說老苦。復
<lb n="0382b24" ed="T"/>次衆生辯言身力根能取持思量棄擲，識及
<lb n="0382b25" ed="T"/>智力無間無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382010" n="0382010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382010" n="0382010"/><anchor xml:id="beg0382010" n="0382010"/>眴<anchor xml:id="end0382010"/>，老日逼奪。如熱時日解脫五
<lb n="0382b26" ed="T"/>翳，盛光普照小坑淺水皆悉乾竭，老亦如是，
<lb n="0382b27" ed="T"/>故說老苦。復次老者，令色形醜陋能奪愛德，
<lb n="0382b28" ed="T"/>除滅少壯及無病樂，勤力擔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382011" n="0382011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382011" n="0382011"/><anchor xml:id="beg0382011" n="0382011"/>負<anchor xml:id="end0382011"/>念智忍門思
<lb n="0382b29" ed="T"/>識悉能損奪，諸根羸弱無復勢用，如羅刹女
<pb n="0382c" ed="T" xml:id="T32.1647.0382c"/>
<lb n="0382c01" ed="T"/>吸人精氣趣向死處，故說老苦。復次少身蓮
<lb n="0382c02" ed="T"/>華親心所愛，色形端<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382012" n="0382012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382012" n="0382012"/><anchor xml:id="beg0382012" n="0382012"/>政<anchor xml:id="end0382012"/>悅他心眼，爲老霹靂
<lb n="0382c03" ed="T"/>之所變異卷縮破壞，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382013" n="0382013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382013" n="0382013"/><anchor xml:id="beg0382013" n="0382013"/>自<anchor xml:id="end0382013"/>心不悅他人憎惡，故
<lb n="0382c04" ed="T"/>說老苦。復次能壞身根念智，故說老苦。由身
<lb n="0382c05" ed="T"/>壞故，行住坐臥屈申轉側等皆不自在；由根
<lb n="0382c06" ed="T"/>壞故，見聞嗅甞觸等皆不分明。又有說言：我
<lb n="0382c07" ed="T"/>聞不明還似嬰兒，由念壞故更事不憶，不了
<lb n="0382c08" ed="T"/>所說曾見不識本，故說爲老猶如行相。又跋
<lb n="0382c09" ed="T"/>私弗部說有爲諸法實有暫住，此住有異，是
<lb n="0382c10" ed="T"/>有爲相，說名爲老。如經中說：此身得住百年。
<lb n="0382c11" ed="T"/>或說有四識住。以是義故說名爲老。</p><p xml:id="pT32p0382c1115" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0382014" n="0382014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382014" n="0382014"/><anchor xml:id="beg0382014" n="0382014"/>若<anchor xml:id="end0382014"/>有爲
<lb n="0382c12" ed="T"/>法實念念滅，少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382015" n="0382015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382015" n="0382015"/><anchor xml:id="beg0382015" n="0382015"/>壯<anchor xml:id="end0382015"/>不成亦無命根，云何爲病
<lb n="0382c13" ed="T"/>者。答曰：身界不平等生長，乖違不平等生長
<lb n="0382c14" ed="T"/>時，說名身病。若平等時說名無病，如佛世尊
<lb n="0382c15" ed="T"/>因耆婆說：如來身界今至平等。復次自性更
<lb n="0382c16" ed="T"/>互相違、不識恩養，身界毒蛇觸忤名病。復次
<lb n="0382c17" ed="T"/>病有二種，一身、二心。身病復有二種，一因界
<lb n="0382c18" ed="T"/>相違，名緣內起；二因他逼觸，名緣外起。是身
<lb n="0382c19" ed="T"/>病者，由名、因、處有差別故，品類多種。名差別
<lb n="0382c20" ed="T"/>者，謂漏癩癰疽氣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382016" n="0382016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382016" n="0382016"/><anchor xml:id="beg0382016" n="0382016"/><g ref="#CB07964">瘶</g><anchor xml:id="end0382016"/>腫癖瘧風狂等。因差別
<lb n="0382c21" ed="T"/>者，謂痰風膽及等分病，或單或二或三或四，
<lb n="0382c22" ed="T"/>如是痰等有六十二爲病家因。處差別者，謂
<lb n="0382c23" ed="T"/>頭眼耳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382017" n="0382017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382017" n="0382017"/><anchor xml:id="beg0382017" n="0382017"/>喉<anchor xml:id="end0382017"/>心腹等。是名身病。若廣解者有四
<lb n="0382c24" ed="T"/>百四。心病者因邪妄起，謂憂煩等。此病亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382018" n="0382018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382018" n="0382018"/><anchor xml:id="beg0382018" n="0382018"/>有<anchor xml:id="end0382018"/>
<lb n="0382c25" ed="T"/>二種，一緣內境，名內門惑；二緣外爲境，名外
<lb n="0382c26" ed="T"/>門惑。由名、因、處有差別故，品類多種。名差別
<lb n="0382c27" ed="T"/>者，謂貪瞋慢癡見疑諂曲欺誑等。因差別者，
<lb n="0382c28" ed="T"/>謂淨相失相有無等相爲心病因。處差別者，
<lb n="0382c29" ed="T"/>謂色等六塵。如經說：色愛乃至法愛。此中所
<pb n="0383a" ed="T" xml:id="T32.1647.0383a"/>
<lb n="0383a01" ed="T"/>明，但論身病不說心病。</p><p xml:id="pT32p0383a0110" cb:place="inline">云何病相、云何病事、
<lb n="0383a02" ed="T"/>云何病緣者。答：病者逼惱身爲相，苦憂爲事，
<lb n="0383a03" ed="T"/>本界不平等是緣。</p><p xml:id="pT32p0383a0308" cb:place="inline">云何病苦者。答：世間聰明
<lb n="0383a04" ed="T"/>人，隨其自能欲有造作，由疾病故並不成就，
<lb n="0383a05" ed="T"/>違願故苦，是故疾病能爲苦因。如火爲燒因、
<lb n="0383a06" ed="T"/>日爲光因，老死等亦爾，爲苦因故苦。復次能
<lb n="0383a07" ed="T"/>害本故，故說病苦，譬如蕉竹蘆葦。復次生痛
<lb n="0383a08" ed="T"/>受故，能害命際，令壽終故，如火毒伏，故說病
<lb n="0383a09" ed="T"/>苦。復次苦苦所攝故，生及相續中，衆生不能
<lb n="0383a10" ed="T"/>忍受，譬如象子落野火中，是故病苦。復次不
<lb n="0383a11" ed="T"/>得自在故，若人遭病，於四威儀及想皆不自
<lb n="0383a12" ed="T"/>在，其身低垂不能申屈行動等事，譬如木人
<lb n="0383a13" ed="T"/>關戾斷絕。復次能捨壽命故，如人遭病不
<lb n="0383a14" ed="T"/>能忍痛，求火毒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383001" n="0383001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383001" n="0383001"/><anchor xml:id="beg0383001" n="0383001"/>伏<anchor xml:id="end0383001"/>自捨壽命，譬如陀尼柯羅
<lb n="0383a15" ed="T"/>漢。復次一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383002" n="0383002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383002" n="0383002"/><anchor xml:id="beg0383002" n="0383002"/>切<anchor xml:id="end0383002"/>方便不可療治來，命必終故，
<lb n="0383a16" ed="T"/>故說病苦，譬如頞底仙人斷痢湯藥。復次所
<lb n="0383a17" ed="T"/>憎厭故，逼害爲性起，長無明故、智慧恐種
<lb n="0383a18" ed="T"/>故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383003" n="0383003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383003" n="0383003"/><anchor xml:id="beg0383003" n="0383003"/>困<anchor xml:id="end0383003"/>苦爲體故、不安依處故，無學<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383004" n="0383004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383004" n="0383004"/><anchor xml:id="beg0383004" n="0383004"/>情<anchor xml:id="end0383004"/>忘。由
<lb n="0383a19" ed="T"/>智壞故，選擇取捨之所遠離，不識是事非事，
<lb n="0383a20" ed="T"/>猶如愚人。以此義故，故說老苦。如大德佛陀
<lb n="0383a21" ed="T"/>蜜說：諸佛世尊無量數劫生長善根，具足
<lb n="0383a22" ed="T"/>十力、有十自在，勝破四魔、得四無畏，平等能
<lb n="0383a23" ed="T"/>觀一切方便，秋時淨空圓月可愛，那羅延堅
<lb n="0383a24" ed="T"/>固身節身力，形皮膚等相爲老所損，故說老
<lb n="0383a25" ed="T"/>苦。此義佛在阿羅毘國，<name role="" type="person">優陀夷</name>比丘依佛說
<lb n="0383a26" ed="T"/>偈：</p>
<lb n="0383a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0383a2701"><l>惡老汝可患，</l><l>侵汚愛妙色，</l>
<lb n="0383a28" ed="T"/><l>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383005" n="0383005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383005" n="0383005"/><anchor xml:id="beg0383005" n="0383005"/>身<anchor xml:id="end0383005"/>悅衆心，</l><l>由汝故變異。</l></lg>
<lb n="0383a29" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>四諦論</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0375001" to="#end0375001"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">法師婆</rdg></app>
<app from="#beg0375002" to="#end0375002"><lem wit="#wit.orig">造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit2">所造</rdg></app>
<app from="#beg0375003" to="#end0375003"><lem wit="#wit.orig">天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0375004" to="#end0375004"><lem wit="#wit.orig">栴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">旃</rdg></app>
<app from="#beg0375005" to="#end0375005"><lem wit="#wit.orig">蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">密</rdg></app>
<app from="#beg0375006" to="#end0375006"><lem wit="#wit.orig">莊嚴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">妝飾</rdg></app>
<app from="#beg0375007" to="#end0375007"><lem wit="#wit.orig">正法得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">令正法</rdg></app>
<app from="#beg0375008" to="#end0375008"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">離</rdg></app>
<app from="#beg0375009" to="#end0375009"><lem wit="#wit.orig">說後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">後說</rdg></app>
<app from="#beg0375010" to="#end0375010"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">十</rdg></app>
<app from="#beg0375011" to="#end0375011"><lem wit="#wit.orig">異</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">眞</rdg></app>
<app from="#beg0375012" to="#end0375012"><lem wit="#wit.orig">編</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">辮</rdg></app>
<app from="#beg0375013" to="#end0375013"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">鬪</rdg></app>
<app from="#beg0375014" to="#end0375014"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">法</rdg></app>
<app from="#beg0375015" to="#end0375015"><lem wit="#wit.orig">糧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">種</rdg></app>
<app from="#beg0375016" to="#end0375016"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">入</rdg></app>
<app from="#beg0375017" to="#end0375017"><lem wit="#wit.orig">屎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">戾</rdg></app>
<app from="#beg0375018" to="#end0375018"><lem wit="#wit.orig">渧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">滴</rdg></app>
<app from="#beg0375019" to="#end0375019"><lem wit="#wit.orig">湯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">錫</rdg></app>
<app from="#beg0376001" to="#end0376001"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">知是</rdg></app>
<app from="#beg0376002" to="#end0376002"><lem wit="#wit.orig">眞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">眞實</rdg></app>
<app from="#beg0376003" to="#end0376003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">比</rdg></app>
<app from="#beg0376004" to="#end0376004"><lem wit="#wit.orig">闇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">明</rdg></app>
<app from="#beg0376005" to="#end0376005"><lem wit="#wit.orig">爲破此等惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">則此聖智人</rdg></app>
<app from="#beg0376006" to="#end0376006"><lem wit="#wit.orig">說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">諸</rdg></app>
<app from="#beg0376007" to="#end0376007"><lem wit="#wit.orig">藥叉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">夜叉</rdg></app>
<app from="#beg0376008" to="#end0376008"><lem wit="#wit.orig">猶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">獲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">護</rdg></app>
<app from="#beg0376009" to="#end0376009"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">世</rdg></app>
<app from="#beg0376010" to="#end0376010"><lem wit="#wit.orig">尊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">藥</rdg></app>
<app from="#beg0376011" to="#end0376011"><lem wit="#wit.orig">世俗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三十塔</rdg></app>
<app from="#beg0376012" to="#end0376012"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若</rdg></app>
<app from="#beg0376013" to="#end0376013"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">藥</rdg></app>
<app from="#beg0376014" to="#end0376014"><lem wit="#wit.orig">葉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">藥</rdg></app>
<app from="#beg0376015" to="#end0376015"><lem wit="#wit.orig">愛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">受</rdg></app>
<app from="#beg0376016" to="#end0376016"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">四</rdg></app>
<app from="#beg0377001" to="#end0377001"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">奴</rdg></app>
<app from="#beg0377002" to="#end0377002"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">著苦</rdg></app>
<app from="#beg0377003" to="#end0377003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0377004" to="#end0377004"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">是</rdg></app>
<app from="#beg0377005" to="#end0377005"><lem wit="#wit.orig">凡夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">凡人</rdg></app>
<app from="#beg0377006" to="#end0377006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">復</rdg></app>
<app from="#beg0377007" to="#end0377007"><lem wit="#wit.orig">田</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4">由</rdg></app>
<app from="#beg0377008" to="#end0377008"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">依</rdg></app>
<app from="#beg0377009" to="#end0377009"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">云</rdg></app>
<app from="#beg0377010" to="#end0377010"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">諦</rdg></app>
<app from="#beg0378001" to="#end0378001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app>
<app from="#beg0378002" to="#end0378002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0378003" to="#end0378003"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">同</rdg></app>
<app from="#beg0378004" to="#end0378004"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">今</rdg></app>
<app from="#beg0378005" to="#end0378005"><lem wit="#wit.orig">揀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">簡</rdg></app>
<app from="#beg0378006" to="#end0378006"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">穴</rdg></app>
<app from="#beg0378007" to="#end0378007"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">甥</rdg></app>
<app from="#beg0378008" to="#end0378008"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">婆</rdg></app>
<app from="#beg0378009" to="#end0378009"><lem wit="#wit.orig">愉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">瑜</rdg></app>
<app from="#beg0378010" to="#end0378010"><lem wit="#wit.orig">鴉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">鵶</rdg></app>
<app from="#beg0379001" to="#end0379001"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">諦</rdg></app>
<app from="#beg0379002" to="#end0379002"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">道謂</rdg></app>
<app from="#beg0379003" to="#end0379003"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0379004" to="#end0379004"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">卽</rdg></app>
<app from="#beg0379005" to="#end0379005"><lem wit="#wit.orig">諦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">諦諦</rdg></app>
<app from="#beg0379006" to="#end0379006"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0379007" to="#end0379007"><lem wit="#wit.orig">四諦論思擇品究竟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">思擇品究竟</rdg></app>
<app from="#beg0379008" to="#end0379008"><lem wit="#wit.orig">四諦論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0379009" to="#end0379009"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">取</rdg></app>
<app from="#beg0379010" to="#end0379010"><lem wit="#wit.orig">債</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">責</rdg></app>
<app from="#beg0379011" to="#end0379011"><lem wit="#wit.orig">熱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">渴</rdg></app>
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<app from="#beg0379013" to="#end0379013"><lem wit="#wit.orig">衣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">依</rdg></app>
<app from="#beg0379014" to="#end0379014"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">苦如</rdg></app>
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<app from="#beg0380001" to="#end0380001"><lem wit="#wit.orig">應知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">境應</rdg></app>
<app from="#beg0380002" to="#end0380002"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0380003" to="#end0380003"><lem wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">眞</rdg></app>
<app from="#beg0380004" to="#end0380004"><lem wit="#wit.orig">執</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">熱</rdg></app>
<app from="#beg0380005" to="#end0380005"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">虛</rdg></app>
<app from="#beg0380006" to="#end0380006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">假</rdg></app>
<app from="#beg0380007" to="#end0380007"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">滅</rdg></app>
<app from="#beg0380008" to="#end0380008"><lem wit="#wit.orig">能除惑道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">輪轉道斷</rdg></app>
<app from="#beg0380009" to="#end0380009"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一</rdg></app>
<app from="#beg0380010" to="#end0380010"><lem wit="#wit.orig">四諦論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<app from="#beg0380012" to="#end0380012"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">二</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0375001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375001"><!--CBETA todo type: ＊-->婆【大】＊，法師婆【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0375002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375002">造【大】，所造【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375003">天竺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0375004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375004">栴【大】，旃【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375005">蜜【大】，密【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375006">莊嚴【大】，妝飾【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375007">正法得【大】，令正法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375008">義【大】，離【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375009">說後【大】，後說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375010">一【大】，十【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375011">異【大】，眞【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0375012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375012">編【大】，辮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375013">聞【大】，鬪【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0375014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375014">沙【大】，法【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375015">糧【大】，種【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0375016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375016">八【大】，入【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375017">屎【大】，戾【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375018">渧【大】，滴【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0375019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375019">湯【大】，錫【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376001">知【大】，知是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376002">眞【大】，眞實【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376003">此【大】，比【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376004">闇【大】，明【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376005">爲破此等惑【大】，則此聖智人【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376006">說【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376007">藥叉【大】，夜叉【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376008">猶【大】，獲【宋】【宮】，護【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0376009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376009">亡【大】，世【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376010">尊【大】，藥【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0376011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376011">世俗【大】，三十塔【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376012">苦【大】，若【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376013">果【大】，藥【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376014">葉【大】，藥【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0376015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376015">愛【大】，受【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0376016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376016">由【大】，四【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0377001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377001">好【大】，奴【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0377002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377002">苦【大】，著苦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0377003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377003">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0377004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377004">見【大】，是【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0377005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377005">凡夫【大】，凡人【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0377006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377006">後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0377007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377007">田【大】，由【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0377008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377008">苦【大】，依【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0377009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377009">言【大】，云【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0377010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377010">者【大】，諦【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0378001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378001">三【大】，二【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378002">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378003">圓【大】，同【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378004">令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378005">揀【大】，簡【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378006">定【大】，穴【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378007">生【大】，甥【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378008">波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378009">愉【大】，瑜【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0378010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378010">鴉【大】，鵶【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379001">等【大】，諦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379002">道【大】，道謂【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379003">謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379004">則【大】，卽【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0379005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379005">諦【大】，諦諦【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379006">者【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0379007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379007">四諦論思擇品究竟【大】，〔－〕【明】，思擇品究竟【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0379008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379008">四諦論【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0379009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379009">所【大】，取【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379010">債【大】，責【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379011">熱【大】，渴【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379012">囚【大】，因【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379013">衣【大】，依【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0379014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379014">苦【大】，苦如【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0379015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379015">阿【大】，何【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0380001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380001">應知【大】，境應【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380002">苦【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380003">直【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380004">執【大】，熱【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380005">道【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380006">後【大】，假【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380007">道【大】，滅【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0380008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380008">能除惑道【大】，輪轉道斷【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0380009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380009">二【大】，一【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380010">四諦論【大】，〔－〕【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0380011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380011">之一【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0380012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380012">三【大】，二【明】</note>
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<note resp="#resp1" n="0381005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381005">囉【大】＊，邏【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0381006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381006">受【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0381007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381007">苦【大】，吉【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0381008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381008">大【大】，火【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0382003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382003">黎【大】，黧【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382004">黮【大】，黯【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382005">髓【大】，體【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382006">駟【大】，泅【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382007">滅【大】，減【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382008">老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382009">憶【大】，增【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382010">眴【大】，瞬【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382011">負【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0382012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382012">政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382013">自【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，目【大】，目【麗-CB】</note>
<note resp="#resp1" n="0382014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382014">若【大】，苦【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0382015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382015">壯【大】，壯壯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382016"><g ref="#CB07964">瘶</g>【大】，<g ref="#CB00063">𠲿</g>【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382017">喉【大】，唯【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0382018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382018">有【大】，若【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0383001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383001">伏【大】，服【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0383002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383002">切【大】，切何【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0383003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383003">困【大】，因【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0383004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383004">情【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0383005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383005">身【大】，心【元】【明】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0375001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375001">（法師）＋婆【宋】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0375002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375002">（所）＋造【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375003">〔天竺〕－【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0375004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375004">栴＝旃【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375005">蜜＝密【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375006">莊嚴＝妝飾【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375007">正法得＝令正法【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375008">義＝離【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375009">說後＝後說【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375010">一＝十【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375011">異＝眞【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0375012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375012">編＝辮【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375013">聞＝鬪【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0375014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375014">沙＝法【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375015">糧＝種【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0375016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375016">八＝入【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375017">屎＝戾【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375018">渧＝滴【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0375019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375019">湯＝錫【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376001">知＋（是）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376002">眞＋（實）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376003">此＝比【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376004">闇＝明【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376005">爲破此等惑＝則此聖智人【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376006">說＝諸【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376007">藥叉＝夜叉【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376008">猶＝獲【宋】【宮】，護【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0376009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376009">亡＝世【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376010">尊＝藥【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0376011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376011">世俗＝三十塔【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376012">苦＝若【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376013">果＝藥【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376014">葉＝藥【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0376015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376015">愛＝受【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0376016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376016">由＝四【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0377001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377001">好＝奴【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0377002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377002">（著）＋苦【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0377003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377003">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0377004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377004">見＝是【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0377005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377005">凡夫＝凡人【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0377006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377006">後＝復【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0377007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377007">田＝由【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0377008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377008">苦＝依【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0377009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377009">言＝云【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0377010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377010">者＝諦【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0378001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378001">三＝二【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378002">〔故〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378003">圓＝同【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378004">令＝今【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378005">揀＝簡【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378006">定＝穴【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378007">生＝甥【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378008">波＝婆【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378009">愉＝瑜【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0378010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378010">鴉＝鵶【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379001">等＝諦【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379002">道＋（謂）【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379003">〔謂〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379004">則＝卽【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0379005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379005">諦＋（諦）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379006">〔者〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0379007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379007">〔四諦論〕－【元】，〔四諦…竟〕八字－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0379008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379008">〔四諦論〕－【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0379009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379009">所＝取【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379010">債＝責【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379011">熱＝渴【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379012">囚＝因【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379013">衣＝依【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0379014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379014">苦＋（如）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0379015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379015">阿＝何【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0380001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380001">應知＝境應【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380002">〔苦〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380003">直＝眞【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380004">執＝熱【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380005">道＝虛【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380006">後＝假【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380007">道＝滅【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0380008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380008">能除惑道＝輪轉道斷【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0380009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380009">二＝一【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380010">〔四諦論〕－【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0380011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380011">〔之一〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0380012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380012">三＝二【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0381001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381001">復＝得【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381002">富＝當【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381003">愛＝受【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381004">辯＝辨【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381005">囉＝邏【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0381006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381006">受＝愛【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381007">苦＝吉【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381008">大＝火【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381009">抂＝枉【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381010">導＝道【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0381011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381011">困＋（苦）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0382001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382001">支＝肢【三】【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0382002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382002">〔如〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0382003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382003">黎＝黧【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0382004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382004">黮＝黯【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0382005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382005">髓＝體【三】【宮】</note>
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<head>新增校注</head>
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